
遍知贝玛嘎波大师教言集PK85རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ།
11-254
༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །གསང་སྔགས་ངོས་གཟུང་བ།
༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
11-255
༄༅། །དཔལ་འབྲུག་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་དཀར་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ག་བུར་ཆུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེར་བརླན་པའི་མཐར། །སེམས་རྒྱུད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་
རྣམ་པར་རོལ་པའི་རོ་ཡི་གཏེར་གྱུར་ཀུ་མུ་ཏ་བྱེ་བར། །མཉམ་པ་ཉིད་སྦྱར་འོད་ཡངས་པོ་དེས་མུན་པ་རྣམ་བཅོམ་ལེགས་པའི་འཕྲོག་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱིར། །རྣམ་པར་འགྱིང་མཛད་ཐུབ་པའི་ཟླ་ཤེལ་
མཁས་པའི་ཡིད་མཁའ་སིམ་བྱེད་མ་ལུས་ཕྱག་བྱའི་འོས། །རྣམ་དཔྱོད་ཕྲག་གོང་འཐུག་པོ་དེ་ཁོ་ནར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཁུར་བབས་པས། །བསྙེལ་བར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་ནས་བདག་ནི་གཙུག །སྒྲ་བསྒྱུར་
མར་པའི་ཞབས་ལ་འདེགས་ཤིང་སྦྱོར། །ཀྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱི་ས་ནི། །མ་རྟོག་ལོག་རྟོག་སོམ་ཉིའི་དྲི་ང་བ། །ཕྱོགས་འཛིན་སྦྲང་བུའི་འབབ་སྟེགས་འབའ་ཞིག་གིས། ཐུབ་གཞུང་ནོར་འཛིན་རྙོགས་པའི་
སོས་ཀ་བྱུང་། །དེ་དུས་བསོད་ནམས་གདེངས་ཅན་གཉིད་སད་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་དབང་བསྐུལ་ལས་མཁས་པའི་སྤྲིན། །ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་གྲུ་ཆར་ཅན་ཁུགས་མཐུས། ། སླར་དེ་དྭངས་ནས་རབ་སྔོ་མཁའ་འདྲར་གྱུར། བདག་
ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བརྙེས་ནས་གདུལ་བྱ་ཆགས་བྲལ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པ་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྐོར་བ་ནི་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། 
11-256
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་ལས། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཚུལ་མཐོང་གང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་
མཐོང་གང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་ངོས་གཟུང་། དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཕྱེ་བ་ལྟར་
རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མ་ན་ཡིད། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས་ཏེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་
ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ན། མན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་འདོན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཏྲ་ཡ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གསང་
སྔགས་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས། །
11-257
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ན། སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཏེ། གསང་བས་འགྲུབ་
ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK85 《续部总体建构令智者心夺》
11-254
《续部总体建构令智者心夺》
密咒的确认
《续部总体建构令智者心夺》
11-255
顶礼至尊竹巴蒋贝多杰莲足！遍白佛陀事业如樟脑水广大以慈悲滋润的边际，心相续中金刚妙女游戏的美味宝藏，成为绽放的昙花，等性结合的广大光明摧毁黑暗美妙夺取一切普遍，威严无比的佛陀月晶令智者心空清凉，是一切顶礼的对象。那坚实的智慧肩膀，诸佛密要重担落在其上，恐其忘失，我顶戴并修持译师玛尔巴足下。呜呼，种种讲说的外场地，已被不了解、错误了解和怀疑的臭气，偏执蜜蜂的栖息处，令佛法大地混浊的春季已至。此时，福德具威德者觉醒，悲心天王催请下，智者云层，善说甘霖降下力量，使之再度澄清如深蓝天空。
我等导师证得无上遍知境界后，随顺所化众生离欲、广大与深入之差异，相应转动珍贵正法法轮，即真谛之理、波罗蜜多之理及密咒之理这三种方式。如《三理灯》中所说："见真谛之理者何？波罗蜜多之理何？同样见密咒之理者何？"
11-256
此中当说明密咒之理：确认密咒，说明其成为大乘中之大乘的方式，通过分类和总摄来分析，按照所分类的方式依次确立四点。
首先，"mana"意为意，"traya"意为救护，故为密咒。如《集密续》中说："由诸根与境，缘起何等意，彼意称为'man'。'tra'义为救护，从世间救度至解脱，所说誓言三昧耶，金刚一切所守护，说为密咒之行持。"
或者，"man"念为"智慧"，"traya"是救护世间的大悲心，此二不可分即是密咒。如《时轮根本续》中说："因为救护身语心，故为密咒之含义，密咒声之空性智，无变异，福慧所生咒，具空性悲性之本质。"
或者，因非不适器者之行境故为"密"，通过咒语和手印成就悉地故为"咒"，如云："由密而成就故为密咒，金刚乘为大果。"
11-257
因非器者非行境故为密，以咒和手印方式成就悉地故为咒，如云："由密而成就故为密咒，金刚乘为大果。"


 ། ཡང་ན་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་
རྡོ་རྗེ། དེར་འདིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དོན་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་
ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། འདོད་ཆགས་དང་།
ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གསུམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་
མུག་ཆེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རབ་སྟོན་པ། ཞེས་དང་། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྒྲོན་གསལ་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། 
11-258
འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་འདི་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་
ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འབྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་འབྱུང་བྱེད་པར་
བདག་གིས་བཤད། །ངེས་འབྱུང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དབང་ལས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་
པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ནི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། གནས་དང་། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པའང་ཡིན་ཏེ། ལམ་དེས་དཀའ་བ་མེད་
པར་མྱུར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔུང་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་ལྟ་བའི་རླུང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །
11-259
ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་བདུན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དེ། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་
ནི། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྦྱོང་ཞིང་། །གསང་སྔགས་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མོས་པའི་བློ་དང་དོན་མཐུན་སྟོན། །རྣམ་གྲོལ་ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ལུང་དང་
བཅས་ཏེ་མཉམ་སྦྱོར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རིག་འཛིན་བདུན་ནི་འགྲེལ་པ་དེར། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་དང་། །ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རིག་འཛིན་དང་། །སོར་ཆུད་པ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་། །ལམ་ལ་སྤྱོད་
པའི་རིག་འཛིན་དང་། །ལམ་སྨིན་པ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་། །བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པ་དག་གོ །ཡང་
ན། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི ཏནྟྲ་ལ། ཙི་ཏན་སེམས། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལས། དེས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །
རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་སམ་རིགས་སུ་གྱུར་བས་ན་རྒྱུད་སྡེའོ།

或者，将因以波罗蜜多之理解释，果以密咒之理解释二者不可分离为金刚。由此通达故为金刚乘，意为因果任运成就的实践。如《无垢光》所说："金刚即不可分割不可毁坏之大性，此即是乘故为金刚乘，乃密咒之理与波罗蜜多之理、果与因之本质融合为一。"
或者，因能净除贪欲、嗔恨和愚痴三者，或者因为身语意三者不可分离特性的乘故称为金刚乘。如《密集》中说："贪欲嗔恨愚痴大，金刚乘中善显示"，以及"身与语意极清净，礼敬金刚乘"，其注释《明灯》中如是解释。又或者，具一切殊胜相的空性是因，从波罗蜜多理中主要教示，故称为因乘；
11-258
无变异的大乐是果，从密咒理中主要教示，故此称为果乘。如《灌顶略示》中说："空性持相为因，果则悲心不变持，空性悲心不可分，说为菩提心。"又如《金刚心续》中说："一切法之空性，我说为决定出离，彼决定出离之因，然后由愿力，悲性大果生，无缘。"
或如《入无上瑜伽续义》中所说："彼以身、受用、处所及事业遍净之方式趋入，因为果是一切道之果大手印成就，故名为果。此即无害且能无碍获得真实义，故为金刚。此也是乘，因为通过此道无有困难迅速作意。"
或如《普贤释》中所说："持明藏经，是指此持明咒者们学处基础和见解风的宗义所教示的义理。"
11-259
如是说明。由今生获得七种持明果位的方式圆满密咒行持，故为持明藏经。如《等合释》中引经说："七种持明，净化自智慧处，以符合密咒的殊胜，随顺信解意乐而教示。无漏解脱佛果位，由此究竟而获得。"
七种持明在彼释中："信解行持明、事业修持持明、恢复持明、道行持明、道成熟持明、大手印持明和事业究竟持明的方式修行密咒。"
或者，后加字的词源学解释，"tantra"中，"citta"意为心，"traya"意为救护。如《难释·具智慧》中说："由其救护心远离分别念，故为续。成为续的集合或种类，故为续部。"


 །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
11-260
༄། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ།
གཉིས་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱས་ཐེབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་
པོ་དམ་ཚིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀུར་གནས་བྱེད་པས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་མི་
ཕྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་
བསྐང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། བླ་མའི་ཁྱད་པར་དང་། སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་དང་། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་
པར་དང་། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདུན་གྱིས་འཕགས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཐེག་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། 
11-261
ལམ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས། འདི་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ནི། །གཞུང་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །འབྲས་བུ་དག་གི་ཁྱད་
པར་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་།
འཇུག་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཛྙྱཱ་ན་ཤྲཱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བླ་ན་
མེད་པ་དང་། འདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་
པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །
11-262
གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་འདི་གོང་
དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། མན་ངག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།

如是所说。由此原因，密咒、金刚乘、果乘、持明藏经和续部这些词是同一含义的不同名称。
11-260
其成为大乘中之大乘的方式
第二，其成为大乘中之大乘的方式：圣者龙树亲言："了悟一切为法身而得普贤印记，世间大天具誓众眷属恭敬供养而具加持，三时诸佛及子心中忆念加持而成就迅速，与诸善逝共同行境而无轮回恶趣恐惧得以安心，具金刚菩提心且身语意不分故无任何障碍，确信一切内外本性清净故不破誓言，若有破损亦由自性而得圆满的殊胜。"
大阿阇黎因陀菩提说："上师殊胜、根器殊胜、仪轨殊胜、事业殊胜、誓言殊胜、见解殊胜和行为殊胜，以此七种殊胜而超胜。"
大阿阇黎智足说："此乘以三方面不共，即修行者、道和果三者。"
11-261
阿阇黎多米黑鲁嘎说："此以器殊胜，成器之法，以及经典和道殊胜，果之殊胜，密咒乘更殊胜。"
金刚铃者说："密咒乘是大乘中的大乘，即依止补特伽罗之殊胜，趣入道之殊胜，究竟果之殊胜和显现之殊胜。"
阿阇黎智慧吉祥说："此密咒乘较波罗蜜多大乘中观有何殊胜，谓无上所缘方便，无上修持，无上智慧，无上精进，能摄受无余所化，加持烦恼，迅速加持，迅速生起，断除烦恼，无上发心，无上行持方便善巧，如是以十一种方便善巧而殊胜。"
阿阇黎寂静说："所缘清净与，助伴力及行，具慧者宣说，为大乘中大。"
11-262
黑誓金刚说："此乘较波罗蜜多乘更为殊胜，以上师、灌顶、誓言、口诀和精进之殊胜而超胜。"


 །ཞེས་དང་། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །
ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པའི་
འབྲས་བུ་ནི་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དོན་གཅིག་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། གསང་སྔགས་ནང་གི་ཁྱད་པར་ནི། །ཐབས་ལམ་ཙམ་ལ་མ་
གཏོགས་པ། །ལྟ་བ་བཟང་ངོ་ང་མི་ཟེར། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་བཞག་པས་སོ། །ལྟ་བ་
དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་དངོས་བསྟན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཚུལ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལུས་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། 
11-263
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་མ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཉིད་དུ། །མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །དཔྱད་དེ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལེན་
ཞིང་། །ཐ་མལ་པ་ཡི་ཐབས་སྨད་ནས། །མི་འཕོ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ནས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་
རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་སྤྲོས་ནས་གསུངས་པས་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལེགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བློ་ཆེན་ལ་ནི་ཐབས་ཐམས་ཅད། །དབྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འགྲོ་བའི་སྟོན་པས་
གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གང་གང་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པས་ན་དཀའ་བ་མེད་པ་སྟེ་དོན་
བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ། གང་ཞིག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་སྦྱོར་ཞིང་། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཐོབ་མཛད་པའི། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་
སོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་སྒྱུར་བར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ལ། 
11-264
གདུལ་བྱ་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་
གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་པཎྜྻི་ཏ་ཕྱག་ནས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྟོགས་པས་རྨོངས། སྔགས་པས་ལུང་རིགས་དང་བླ་མའི་མན་
ངག་གིས་དངོས་སུ་རྟོགས་པས་མ་རྨོངས། ཕར་ཕྱིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དཀའ། སྔགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དཀའ་བ་མེད་པ། ཕར་ཕྱིན་
པ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྔགས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་སྟེགས་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་
ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་རག་ལས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བཞེད་དོ། ། དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་
ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བདེ་བས་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་བས་སྐྱོབ་པའོ།

以及《三理灯》中说："义虽一然无迷惑，方便多无有困难，以利根者为对象，密咒乘为殊胜。"其义如下：所说不二一切智的果位在密咒与波罗蜜多大乘二者无差别故为一义。如尊者密勒所说："密咒内之殊胜，仅在于方便道，我不说见解好，故方便道殊胜。"见解是如实照见实相，而将其安立为果位。
虽然见解如是，但在确立该见解的方便与行持上，较波罗蜜多的直接教示，金刚乘的直接教示以四种殊胜而超胜：圆满把握二谛之身体确切决断一切事物义理，
11-263
且对大乐殊胜果位极为欢喜，故称为无迷惑。如彼《三理灯》中说："具大悲智者，观察取胜方便，贬低平凡方便，获得不迁移处。"
第二殊胜是：了知一切众生意乐和习气后，相应各自所需而展开为四部续教说，故为方便多。如彼中说："为成办一切众生利，大智者以一切方便，分为四类殊胜理，众生导师所宣说。"
第三殊胜是：随诸众生各自意愿，确实引导他们趋向佛位，故为无困难，即以乐作为道。如彼中说："无论谁于何处如何欲求，于彼确实引导，令得所愿义理，此为佛说胜义。"
第四殊胜是：若凡人行之则堕恶趣之事，通过无颠倒的善巧方便能转为成佛之因，此即为利根，为摄受所化众生而说。
11-264
此外，至尊弥勒巴说："未以上师言庄严，中观也仅为中等。"根据此义，班智达亲手说关于这三种殊胜：虽然胜义本身无差别，但波罗蜜多者通过经教和理证确立而了悟故有迷惑；密咒行者通过经教、理证和上师口诀直接了悟故无迷惑。波罗蜜多者无体验而以舍离作为道故困难；密咒行者以大乐作为道故无困难。波罗蜜多者以因作为道，密咒行者以果作为道故更为殊胜。
又说，波罗蜜多之道仅是进入密咒乘的阶梯，入此之菩萨获得圣道尚须依赖密咒道，何况成佛？
吉祥那诺巴所说，译师玛尔巴亲口传述：彼分波罗蜜多与密咒二乘，二者之差别是以乐救护与以速救护。
;


 །དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། 
11-265
སྔགས་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོའི་དོན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་གང་ཟག་འདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བསྟན་ཞིང་། འདོད་ཆགས་ཅན་
གྱི་གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་དེས་མ་འཐུལ་བ་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་དགོས་བྱུང་བས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་དགའ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་
གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཆགས་པའི་ཞགས་པས་རྣམ་བཅིངས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་
པས་མྱོས་པར་བཤད། །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཆགས་པ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་ཟད་པས། །བསྟེན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཀུན་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་
འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱུར་ཀྱང་གྲངས་མེད་གསུམ་སྒུག་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ཚེ་འདིའམ་རིང་ཡང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འགྱང་བར་བཤད་པས་སོ། །
11-266
འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་དུའང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བཟོད་
པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་ས་བརྒྱད་པ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གྲངས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དེའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འབྱམས་
པ་ཞིག་ལ་དགོངས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་ཀྱི། དོན་དེ་འདྲར་འབྱམས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་དེ་ལས་སློང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་འགྲེལ་
པ་ལས། གང་ཡང་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་འབྱུང་བ་ཡིན་
ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བུལ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བུར་གྲངས་མེད་མང་པོར་འགྱངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
11-267
བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེར་ཚེ་གཅིག་ལ་རྫས་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ལམ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།

又波罗蜜多乘是以苦受作为道，
11-265
密咒是以乐作为道。首先所说义理是：为调伏离欲之补特伽罗而教示波罗蜜多乘，对于贪欲者不能通过离欲之道调伏者，需要教示密咒，将所欲享用随意带入道中，这是此处殊胜的根本。如《帐幕续》所说："由贪欲生世间，若断贪欲将毁灭，若遍知金刚贪欲，心成金刚萨埵。被贪欲索所缚，说世间为贪醉。离欲之菩提，具最胜贪者所贬。"又如《密集》中说："以无尽苦行戒，修持不能成就，以享用一切欲，修持速得成就。"
迅速救护之义，大译师说："在波罗蜜多乘中认为三无数劫后成佛，此处则一生可成佛。"波罗蜜多乘成佛虽快仍须等待三无数劫，而此金刚乘则说今生或最长不超过十六生即可成佛。
11-266
若问：波罗蜜多中也说，获得无生法忍后若愿意，七日可成佛，故无三无数劫之定数。答：彼获得忍位者是第八地菩萨，这也需要两无数劫修持，且其成佛并非真实义，乃指沉溺于寂灭真际者，假名为佛，实际上沉溺于此者无一人，因说诸佛会唤醒他们脱离彼等灭。又《一切秘密释》中说："以因瑜伽成佛者，在波罗蜜多理和事续等中所说，那是通过极长时间方能成就。在瑜伽续中，以因果相应等摄集一切大乘，故极快速获得菩提。"
若问：此与所说事行二续不能速得相矛盾，如何解释？这是对比瑜伽以上获得果位较慢而言，并非如波罗蜜多般延迟多无数劫。
11-267
事行二续的传统认为，一生通过物质咒语获得持明成就，享用天界欲妙同时修道而得佛果。


 །དེ་
ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལས་ལྡན་ཚེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་། །འབད་པ་མེད་པར་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། མི་གཡོ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་ལས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །རིག་
པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཁའ་ལྡིང་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་བརྙེས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རུ་འཚོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་འོད། །དཔལ་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་
པ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་ཀུན་སྤྱད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གྲངས་མེད་ན། །མཆོད་གནས་འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །བསམ་མེད་པ་ཡི་དམ་ཆོས་ཉན། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་ཐོས་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་
བསམ་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་། དེས་དེ་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཚེ་རིང་པོའང་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གིས་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ། སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་འདི་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་དུ་འཆད་དོ། །
11-268
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བསྐལ་པ་དུ་མར་རྩོལ་ཞིང་འབད་དེ་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་བརྩམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་
པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཙམ་
གྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཚང་རྒྱ་ལ། ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཕྱིས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཐ་མའང་
སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་
ངན་འདའ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའམ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་
གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས། དེ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
11-269
དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ལགས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ནི་
དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དང་། འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོ། །ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་ལ་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་པར། གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་
ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚེ་འདི་ལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་
གི་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པ་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལས་ཏེ། །གལ་
ཏེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ།

如是《文殊根本续》中亦说："具业者于此生，不费力即成咒。"又《不动猛勇念诵仪轨》中说："此于诸佛刹，一切持明众，转轮王金翅，获得不思议功德，无数劫寿命，具日月光明，吉祥难调调伏者，善巧行一切，于无数佛刹，此供处令显现，听闻不思议正法，具智者谁闻之，生起不思议佛德。"
又《大日经》中说："彼等心极欢喜并获得长寿后，以五欲妙游戏享受，供养诸佛世尊并成就此与一切世间不相顺的道路。如来及菩萨等亦见此义利，心喜而讲说密咒修行的仪轨。"
11-268
为何如此？因为经多劫精进努力从事难行之事仍不能获得者，菩萨们通过密咒门修行菩萨行，仅于此一生即可获得。
在瑜伽续中，具法之补特伽罗进入坛城，仅以降下智慧即获得第一地，之后极迅速成佛；不具法之补特伽罗，先从不善业中转回受戒，然后逐渐成佛，最迟也必定在十六生后成佛。如《金刚顶》中说："获得极喜地，金刚性无疑，或仅以见之，十六生涅槃。获得极喜或，或即是金刚，如日月坠地，彼成虚空性，凡夫成佛性，必将成就非他途。"
阿阇黎全智说："彼等仅以入坛即降下智慧。随后以此降下之智慧获得极喜等地。
11-269
因此，甚至成就一切如来也不难得到，何况其他成就？"
在大瑜伽续中，根器锐利且极为精进者于此生，中等者于临终或中阴，下等者于三生或七生或最多十六生之内成就。如《集密》中说："恒河沙数劫中菩萨们精进寻求而不能获得菩提者，爱乐密集之菩萨于此生中，将列入诸如来佛之数。"
又《三昧耶续》中说："概略言之佛陀性，无数亿劫所获得，以其殊胜乐，汝当于此生获得。"又《时轮》中说："神通、遍智及三界上师，瑜伽行者由此生而得；若入道后死亡，则以其修持于他生。"
;


 །ཞེས་གསུངས། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །
11-270
ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མིའི་སྐྱེ་
བ་བླངས་ནས་འགྲུབ་པ་ལ་བྱའི། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རགས་པའི་ཁམས་བཅིངས་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་དྲུག་
དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ག་ཉིས་ལྡན་གྱི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་
ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ས་མཐོན་པོར་ཆུད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་དགོངས་ཀྱི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གདོལ་པ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་
དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཕྱིས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐྱེ་བ་དེ་
ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་ཅིང་། འཕགས་པ་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ཀའམ་བར་དོ་ལ་འགྲུབ་པར། ཞལ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། །
11-271
དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པའི། །ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ནི། འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་
པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་
དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། རྒྱུ་དང་ལྡན་ཡང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག །སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྟར། །མ་ཚང་བ་
ནི་ཚེ་གསུམ་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་མཐོང་དུས་མེད་གྲོལ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ལ་འགྲུབ་བར། །དྲི་མེད་འོད་ལས། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་
དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མང་བ་མ་གསུངས་ལ། རྩེ་མོར། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །
11-272
རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས། །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་བཤད་དོ། །དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། །ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དེ་
རྣམས་ཡིན་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་བ་ནི། རྣམ་བཅད་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅད་པ་དང་། སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

如是所说。《无垢光》中说："于此生给予佛果之成果的续部之王。于天等众生的天界化生则不能。"
11-270
《金刚心释》中说："于此生给予佛陀性之说，是指反复取得人身而成就，而非天与非天等。"这是指束缚粗大界而迅速获得无上智慧，是指具足六界之大士、具二资粮的人身，而非其他依处。若问：如是所说一生成就是指已积累广大资粮、已入高地之补特伽罗，而非凡夫所能成就？非也，《根本续》中说："旃陀罗竹匠等，及造五无间罪者，若修密咒行，此生即能成佛。"因此说，即使造无间罪者，若后来精进修持，也能于彼生成佛。圣者不可能造无间罪，故知此指凡夫。
关于临终或中阴时成就，《大嘱咐》中说："心入法界时，明晰极喜如如是所说。《无垢光》中说："于此生中广施佛果之续部王。对于天等众生，于天生则非。"
11-270
《金刚心释》中说："所谓于此生中授予佛性，是指一再受持人身而成就，而非天与非天等。"此指束缚粗大界而迅速获得无上智慧是在具足六界的大士二资具足之人身上，而非其他依处，如是思之。
如果有人认为：虽说一生成就，但此是指积累广大资粮并已达高地的补特伽罗，而非凡夫能成就。此非正见，因根本续中说："旃陀罗竹匠等，以及造五无间罪者，若随行密咒行，此生即可成佛。"因此说明，即使造作无间罪的补特伽罗，若后来精进修行，也能于该生成佛，因圣者不可能造无间罪。
关于临终或中阴时成就，《大教言》中说："自心入法界时，明晰极喜如空了知。
11-271
之后具神通力，五岁童子之形相，成就时证无比乐圆满。从彼投生他生时，化身真实证悟成。"又如《时轮》中说："二气止息时，从顶髻穿出而往殊胜城市。如是由意金刚觉醒，与境一同成为虚空行者。"
关于三生解脱，《入密咒》中说："具因但缺一些缘，如大药树，不圆满者以三生，善见空性无时解脱。"
关于七生内成就，《无垢光》中说："若已入道而未获得瑜伽就死亡时，彼时以其修持即习气之力，再于其他人生中获得一切，最多七生，即使不精进不修智慧亦然，如是为定。"《时轮》中未说超过七生，而《金刚顶》中说："生生世世中，持金刚勤修，最多至十六生，寂静佛性得。"
11-272
故说十六生内。
吉祥胜王说："虽有这些差别法，差别的根本是：遮遣否定相与周遍肯定相，即从所断对治门断除，与从无二所断对治门摄受的差别。"


། །།
༄། །དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ།
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཚུལ་ལ། དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གྲངས། བཞིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེས། བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་
རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་བདུན་དུ་བཤད་ལ། རྟོག་པའི་རྒྱུད། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སོགས་ནི། རིལ་བུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རྣམས་
ཤས་ཆེར་སྟོན་པས། ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདུས་སོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་པདྨ་གར་དབང་སོགས་ཀྱང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །
11-273
གུར་དུ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དྲུག་པར་ཕྱེ་བ་ཞིག་གསུངས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་
བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བཞིར་མི་འདུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགའ་ཞིག །བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་
ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས། མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད། བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་
གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་བྱུང་ལ། གཞན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུའང་མི་གསལ་ལོ། །སློབ་
དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཀྲི་ཡ་སོགས་སྤྱོད་ན། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་
དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། གསང་བའི་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དྲུག་གི་ཁ་གསལ་མ་གསུངས་ལ། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ན། ཚིག་དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །
11-274
གཞན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་ཀའི་དང་། སྤྱོད་པའི་དང་། བྱ་བའི་དང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ལྔར་བཤད་ལ། དེའང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་
གཙོ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར། ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ལ་རྒོད་
པའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དང་། ལག་པ་ནས་འཛིན་པའི་བར་རྒྱུད་བཞི་བཤད་པས། གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་།
མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། བྷ་ག་རྣམས་སུ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་བླ་མེད་མཐར། །བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ནི་ཅི། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ཟབ་
ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ནི་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་།
རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ།

分类与总摄的辨别方式
第三，以分类与总摄辨别的方式分为：分类的种类和以四分类为主要教示两部分。
首先，阿底峡尊者说："所谓事续、行续等，即事续、行续、观想续、二者续、瑜伽续、大瑜伽续和无上瑜伽续"，如是分为七类。观想续如《观想集》等，主要详细教示丸药、眼药等成就仪轨，故单独分出，但其本质归入事续。被认为是二者续的《幻化网》和《莲花舞自在》等，也归入行续或瑜伽续中。
11-273
《帐幕续》中说："瑜伽母续为众所周知的第六类"，是相对于单独分出的观想续而将瑜伽母续分为第六类，这是为了彰显母续的殊胜，并非不归入四类。又，有些人说：《喜金刚略续》中说："凡属经、事、行、瑜伽，密和究竟之分别，众生信解各不同，令其随各自欢喜。"其释中，阿阇黎拉瓦巴说："经部、观想续、事续、行续、瑜伽续、密续和究竟密续共六种。"但在其所著的《成就方便缘起》释中未见此说，其他根本续释中也不明显。
阿阇黎金刚所著《词义极明》释中说："凡属事等行，即瑜伽密究竟分"，解释为："事续、行续、二者续、瑜伽续和密究竟瑜伽母续的次第"，未明确说六种。《略续》其他释中，对此词的解释也未见。
11-274
另外，《智慧金刚集》中说：大瑜伽续、二者续、行续、事续和观想续，共五种。其中说事续主要成就殊胜成就称为事续，主要成就共同成就称为观想续。《时轮·智慧品》第四十四偈释中说："初座入定时为狂笑续"等，解释狂笑、注视、触乳和执手四种续，由此实际上得出二者交合的五种续。
《空行海》中说："诸阴道中五种续，事等至无上，安住如是何？"又阿阇黎寂静巴在《三乘安立》中说："与甚深广大相应之乘分为事、行、瑜伽、大瑜伽和无上瑜伽五种。"
印度持金刚说："方便续有五：事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续和无上胜瑜伽续。


 །
11-275
ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྟན་པ་དེའང་འདུས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཆོ་ག་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་དང་།
སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་
དང་། ཁམས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་
སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་བཤད་ལ། པཎྜྻི་ཏ་གཞན་ཡང་འདི་བཞེད་པ་མང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་མའི་རྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའམ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐབས་ཀྱི་
རྒྱུད་ལས། བརྡ་དང་སྒྲ་ཟབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་
ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུའང་འདུས་སོ། །སྔགས་དོན་རྣམས་གཟིགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། 
11-276
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དང་། གསང་བའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས།
ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་
འཁོར་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱར་དང་། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། ཕྱི་ཡི་དེ་
ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་རུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལྟ་བུའི་སྲུང་
འཁོར་བསྒོམས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། བྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཕྱེ་བའི་ཆོ་གས་དགྲ་བསད་པ་དང་། གཏོར་
མའི་ཆོ་ག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དྲག་ཤུལ་ལམ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ལྷ་བསད་པའི་ཆོ་ག་དང་། རབ་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། དེ་རྣམས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུར་བཤད་པའི་རིགས་པས། 
11-277
དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ནི་གསང་བའམ་ནང་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྔགས་ནང་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །རིམ་པར་བརྒྱུད་
པ་སྙིང་ལ་གཟུང་བར་མཛོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ནི། །སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་སུ་སྤྲོས། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། དེའང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཕྱི། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་
འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་ནང་དུ་བཞེད་པར་མངོན་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་མན་སྙེར། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིའི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་
དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཁྲུས་དང་སྨྲ་བཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་
རུ་དམིགས་པའོ།

11-275
如是所说。《解释续·金刚鬘》注释中说："世尊所教示的续部也归纳为五种仪轨之续的结合，即：事续、行续、瑜伽续、大瑜伽续和瑜伽母续的分类。"《极光明》中也说："大金刚持依据意乐、习气、界和习性的差别宣说五种密咒论典，即以事续、行续、瑜伽续、上瑜伽续和瑜伽母续的区别。"阿阇黎阿毗耶也如是解释，其他许多班智达也持此见解。
无上瑜伽母续是从大瑜伽或无上瑜伽方便续中分出，因其教示符号和语言甚深且与世间相违的稀有方便。两者都主要教导方便智慧无二的甚深瑜伽，故也可归入大瑜伽续一类。《密义观见》中说："瑜伽行与事续，如是波罗蜜多理。"如是教示三种续部，《金刚甘露续》释中也说：
11-276
"一切续部即事续、修习续和某些密续。"总摄之，这些也归为外内二者，如《金刚心庄严续》中说："外返二者仪轨和，密与般若智慧及，和合开启仪轨和，食子金刚念诵及，猛烈成就仪轨与，灌顶与坛城成就，密真实十种。坛城三昧手印与，姿势坐姿念诵与，火供供养事业联，还收摄之方式，外真实十种。"
瑜伽续中所说的十种真实，解释为外十真实的道理，瑜伽续以下是外部的。而修习十忿怒尊等护轮禅修的外返和以绘制护轮的外返，以及密灌顶、般若智慧灌顶、以和合开启仪轨杀敌、食子仪轨、金刚念诵、未成则惊吓仪轨即猛烈或强制成就的杀神仪轨、灌顶和成就坛城，这些被解释为密十真实的道理，
11-277
教示这些的续部为密或内部，因此无上瑜伽续为内密乘。
阿阇黎阿毗耶说："如金刚持外内金刚，次第传承请持于心，坛城等仪轨，佛陀宣说二种续部。"如是归纳为两种续部，其中事续和行续为外部，瑜伽和无上瑜伽二者为内部，这是明显的观点。如在《外内密三乘》注释《满聂》中说："外正法是事续等。其中事续是《三昧耶王》和《调伏诸部》等，其中以沐浴、禁语等外在行为，对金属像、唐卡等观想为本尊。"


 །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་
པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཞིར་འབྱེད་པ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ནི། 
11-278
སཾ་པུ་ཊ་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅང་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པའི་གཉེན་
པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྒོད་པས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་རྒོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་
པའི་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། དགའ་ལྡན་པ་ལག་བཅང་གིས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ལག་པ་བཅང་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཁྱད་དགའི་བདེ་
བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཚིམ་པའི་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ་ཆགས་པས་ཆགས་པ་འཇིག་པས་ཤིང་སྲིན་ནམ་སྡིག་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་
རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་དམིགས་པ་དང་། 
11-279
གཙང་སྦྲ་དང་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་
དང་བདག་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་མ་དང་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཁྲུས་ལ་
སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་ཕྱིའི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་དམིགས་ནས་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད། གང་ཟག་དེ་བས་མཆོག་རང་དང་དེ་ལས་
ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་བློ་རྣོ་བ་རང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རོ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དེ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བློ་རྣོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་མའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །
11-280
དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་གྱི་
ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ།

行续是《大日经》等。密是瑜伽续等；瑜伽续是《真实摄要》等。上瑜伽续是《集密》等。无上瑜伽续是瑜伽母续。第二，主要确立四种分类，
11-278
《三昧耶续》中说："笑看手执与，二二交抱四种类，以虫之理住于四续。"即他化自在天等以注视满足的贪欲对治，以男女本尊仅以相视而满足的喜悦乐作为道路的事续；化乐天以笑声满足的贪欲对治，以男女本尊仅以相笑而满足的胜喜乐作为道路的行续；兜率天以手握满足的贪欲对治，以男女本尊相互执手而满足的殊胜喜乐作为道路的瑜伽续；三十三天以下以二根交合满足的贪欲对治，以男女本尊相互交合而满足的俱生喜乐作为道路的大瑜伽续，以贪欲破除贪欲，如木虫或蝎子幼虫一般。
《金刚帐幕》中说："下等者事续，非事行瑜伽在其上，胜众生瑜伽胜，无上瑜伽在其上。"其注释中："所谓事续，是指外在金属像和唐卡等观想为本尊，
11-279
并且致力于净行和戒律等。所谓事瑜伽，是指观想自身以外之对象。所谓瑜伽，是指自己的转轮王智慧与自身一味地观想。所谓上瑜伽，是指与自己的明妃拥抱而生起的最胜喜悦之大密行持。所谓无上瑜伽，是指由自身本尊金刚与莲花结合而生的最胜乐为所缘。"
这表明下根智力低下者喜爱沐浴等外在行为，为此将外在画像等观想为本尊并教示净行等事业的是事续；比之更胜的补特伽罗，将自己和外在对象观想为本尊而行持的是行续；比之更加利根的补特伽罗，专一行持自身与智慧本尊一味观想的三摩地的是瑜伽续；比之更为殊胜且智慧锐利，行持无上殊胜三摩地的补特伽罗，为他们所宣说的是瑜伽胜父续和无上瑜伽母续。
11-280
《时轮略续》中说："智慧续从东方，随后随瑜伽知从西面，右面佛主说瑜伽续，左面说事续等。"


 །ཞེས་གཡོན་ཞལ་གཉིད་སད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རགས་པ་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། གཡས་ཞལ་རྨི་ལམ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་
དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། མདུན་ཞལ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིའི་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་མི་རྟོག་པར་ཞེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་
མ་རྒྱུད། རྒྱབ་ཞལ་བཞི་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་རིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཕ་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ལ་རྒོད་པའི་རྒྱུད་
དོ། །ཐུན་གསུམ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཐུན་ལྔ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ནུ་མ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཐུན་བདུན་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་
པ་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །ནག་པོ་པས། དུས་ནི་རྣམ་བཞི་དབྱེ་བ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྫོགས་ལྡན་དང་། གསུམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་དང་། དུས་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་གིས། 
11-281
བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞིར་དབྱེའོ། །རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ལ་རབ་དང་འབྲིང་གི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །གཏི་
མུག་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དམན་པ་དང་བར་མའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་
སྡང་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བསྟན་
ཏོ། །ཞེས་སོ། ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ལྟ་ཞིང་རིགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་བྱ་
བའི་རྒྱུད། རྗེ་རིགས་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་མ་ནུས་ཤིང་སྨད་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨད་ནས་ནང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་
དང་། ཕྱིའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྒྱལ་རིགས་དཀའ་སྤྱད་རྣམས་མི་ནུས་ཤིང་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དམངས་རིགས་གཙང་དམེ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་སྨད་པའི་ལས་རྣམས་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་ལངྐ་ཀཱ་ལ་ཤས་མཛད་པ་ལས་སོ། །
11-282
གདུལ་བྱ་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་བྱ་བ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། བྱ་བ་མང་པོ་གཡེང་
བར་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་
མ་ལས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས། མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་
ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །བོད་སྟོན་འགའ་ཞིག །མུ་སྟེགས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་བལྟོས་ནས་བཞིར་འབྱེད་པ་ནི་བཤད་མཁན་དེ་དག་གིས་ཁུངས་
སུ་སྨོས་པ་གང་གིའི་ཡང་གཞུང་དུ་མ་བྱུང་བས་རང་གི་རྟོག་པར་ཟད་དོ།

如是左面因苏醒时的习气力而执著粗大外境者教说事续和行续，右面因梦境的习气力而执著唯心显现者教说瑜伽续，前面因熟睡的习气力而执著外分别消失的无分别者教说瑜伽母续，后第四面因习气力而执著为真者教说瑜伽随知续即父续。《无垢光》中说："此处初座入定时为笑续，第三座入定时为看续，第五座入定时为触乳续，第七座入定时为执手续，如是四种续。"
黑行者说："由时分四差别，续分为四种。"因有圆满时、三具时、二具时和争论时四种时期，
11-281
分为事续、行续、瑜伽续和无上瑜伽四种。《极光明》中说："针对上等和中等愚痴种性者教示事续。针对下等愚痴种性者教示行续。针对下等和中等贪欲、嗔恚和愚痴种性者教示瑜伽续。针对贪欲、嗔恚和愚痴上等种性者教示上瑜伽续。针对上上等贪欲、嗔恚和愚痴种性者教示瑜伽母续。"
对于喜爱沐浴和净行，认为通过苦行和艰难修习而解脱，主要持种姓见的婆罗门，教导通过念诵和火供而解脱的事续；对于不能行猛烈苦行且不从事低贱行为的刹帝利，贬低外在净行等，教示内部方便智慧瑜伽和外在行为两者的行续；为摄受不能行苦行且享用五欲乐的王族，教示瑜伽续；对于不分净秽而食一切，行一切恶行，少分别的首陀罗，从无分别角度以密意语教示食用五肉五甘露等一切，行低贱事业的无上瑜伽续，如阿阇黎阿朗迦卡拉所著《金刚鬘注释》中所说。
11-282
对于信乐诸多外在行为的所化机说事续；对于信乐真实义而不喜众多行为者说行续；对于知道诸多行为是散乱而专一信乐修习真实义者说瑜伽续；对于唯信乐无二智慧者说无上瑜伽续，如《三法灯》中所说。
或者依据四轮的文字而说四种续部，如尊者那洛巴说："四种边际文字，事续和行续，瑜伽及无上续。"有些藏地论师依据摄受外道和依据佛教四宗派而分为四类，但这些解释者所举的来源在任何论著中都未曾出现，仅是自己的臆想而已。


། །།
༄། །ཕྱེ་བ་ལྟར་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་གཏོགས་པ།
བཞི་པ་ཕྱེ་བ་ལྟར་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་གཏོགས་པ། སོ་སོའི་ངེས་
ཚིག །ཁྱད་པར། རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་རྒྱུ་མཚན་དགུས་བསྒྲུབས་པས། 
11-283
འདི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་རས། དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་
ཐེག་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་ཡང་མ་གཏོགས་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞི་པར་བཞག །དོན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཆོས་
གསུངས་པ། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས། གཞན་སྔགས་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱ་དྷཱ་ཀ་ར་མི་བཞེད་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་ཡང་འཆད་དེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་
དགུར་འདུས་ཤིང་། བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བཞག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྒྱུད་ཆེན་དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཀུན། །མདོར་བསྡུས་ཟབ་མོར་སྟོན་པས་ན། །
11-284
མདོ་སྡེར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་མདོ་སྡེར་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤཱནྟི་པས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་
འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་མདོར་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་
ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་འདིའང་སོ་སོའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་
སྟོན་པའི་འདུལ་བ་ལ་འཇུག །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་ར་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་གཉིས་ཀས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གའི་དོན་ཆ་ལྡན་
དུ་སྟོན་པས་གསུམ་གའི་ཆར་གཏོགས་པར་བཞེད་དོ། །དོན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་བྱ་མ་རྫོགས་པ་མདོ་ཙམ་ཞེས་བཞག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་བྱ་རྫོགས་པས་སྦས་
པ་བཤད་པའམ། རྒྱས་པར་བཤད་པའམ། གྱ་ནོམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །
11-285
ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ངོར་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། བློ་ཆུང་གི་ངོར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དབུ་མ་རྩ་བ་དང་
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་བཞིན་ནོ།

按照分类逐次确立的方式：三藏所摄
第四，按照分类逐次确立的方式分为：三藏所摄、各自定义、差别和详细确立的安立四部分。首先，"三藏或二藏皆可，为摄故，因认为有九"，以九种理由证明一切十二分教都归入三藏，
11-283
那么这些续部归入哪一藏呢？室利达卡拉说："关于此，认为密咒乘不属于三藏，它被称为持明藏，是另一种菩萨藏。正如所说：'外内密三乘，应当全受持。'"这样说明是因为它不属于显乘中所说的任何一藏，故依此称为持明藏，安立为第四藏。阿阇黎佛密亦表达了同样意思："殊胜佛所说法，律经与对法，及持明藏四住。"
其他密咒本身分为三藏，室利达卡拉并非不承认，他自己说："或者也解释为归入三藏，九分教是大乘藏，密咒藏也归入九分教，因为教示三学而安立为三藏。"阿阇黎佛密又说："彼大续诸义，略摄甚深示，
11-284
佛说为经藏。"这里说为经藏，相当于将整个大乘收入极详细类别中。寂静巴说："若问此在十二分教中属于哪一类？此因简略示现甚深义而是经藏。"这也是同样的意思。
实际上，如来之教言归入经藏，显现于律部，不违法性，因此这四种续部也归入各自极广大的广大藏中。菩萨的烦恼是分别，教示调伏方法故归入律藏。因甚深广大而不违菩提法性，所以室利达卡拉和阿毗耶卡拉二人都认为，因其示现三藏的部分义理，故属于三藏的全部。
在波罗蜜多理趣中，直接所教未圆满而称为"略经"；在密咒理趣中，直接所教圆满故称为"隐秘解释"或"广说"或"殊胜解释"。如佛陀自己在《广大游戏经》中说："梵天于人等殊胜法，不求过略说。"
11-285
因此，对于大智者而言，显密无差别；对于小智者而言，显现为有差别，如波罗蜜多注释《中观根本论》和《现观庄严论》一样。
;


 །
༄། །སོ་སོའི་ངེས་ཚིག།
གཉིས་པ་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། དགྱེས་རྡོར་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་ཆུང་བ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤས་ཆེར་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་
མའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོང་ཡེ་འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་ལུས་ངག་གི་
བྱ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དེ། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་དང་།
དངོས་གྲུབ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཞེས་སམ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བྱ་དང་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དགོངས་གསུངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མིན། །
11-286
ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱ་བ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་
བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པས། བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་གྲགས་སོ་ཞེས་སོ། །ནང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་
པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞེས་པས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་མཐུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དབང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྲེལ་ཞིང་བརྒྱུས་པས་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས། ཟབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཀུན་རིག་ནས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་
བོར་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། རྣལ་འབྱོར་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམ་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་ལྡན་འབྱོར་པ། །
11-287
རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ། །དེའི་གོང་ན་རྒྱུད་གཞན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་
པ་སྟེ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཡིན། །རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་པ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་
རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་དྲི་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་ན་མེད་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་།
ཨེ་མའོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུད། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་དམ་པ་སྟེ། །རྟོགས་སླའང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། །རིག་ན་མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་
དང་། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དང་། །ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དང་། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

各自定义
第二，各自定义是：主要教示沐浴和净行等外在行为的称为事续。如《喜金刚摄义释》中说："对于无力修习真实义、喜爱有相行为者，主要教示那些外在行为的称为事续。"《后续禅定》注释中说："因为这完全是事续，故说即使修瑜伽，也不应完全舍弃净行等事业。"
既以外在身语行为又以内心自性两者平等实践，故称二者续或主要教示律仪行为故称行续。《极光明》中说："主要以律仪、成就和神变等为主的称为行续。"《金刚心庄严续》中说："事与二者瑜伽续，密意宣说非如是。"
11-286
《大日经·词释》中说："此续虽为以方便和智慧为主的修习续，但为摄受信乐事业的所化众生，也教示随顺事业的行为，故被个别考察并称为事续或二者续。"
主要以内部方便智慧瑜伽修习为主的称为瑜伽续。《现自性》中说："此续以修习为主要。"《三界胜解》注释中说："其中所谓瑜伽是指心等持。由其力量通过密咒门成办菩萨意乐，故将各种咒语、手印、授权等相互连贯编织，称为瑜伽续。或者，了知广大世俗谛为遍知，深入胜义谛为遍觉，主要教示将二者无别结合的瑜伽，故称瑜伽续。"如《金刚顶》中说："瑜伽义为何当说，广大胜法与，最胜甚深性，遍知遍觉具合一，
11-287
当说为瑜伽义。"
方便智慧无别结合故称瑜伽，超越一切续故称大，其上无其他续故称无上。如《密集后续》中说："奇哉极难得，此是成佛方便，续中最胜续，名为密集续。"《金刚心庄严续》中说："世尊一切如来之，智慧称为无垢，菩提心即宝，请为说无上。"《帐幕续》中也说："奇哉空行母续，一切续中最胜，易解又难解，若知即是不知。"其注释中："一切续之上师，是指无上瑜伽续，因其为事续和行续等之上师故。"
差别
第三，差别是：行者补特伽罗的差别、成熟方便灌顶的差别、道现证的差别和所护戒律的差别，已在《三律仪庄严》中详细解释完毕。


 །རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། 
11-288
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་ཏེ།
འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཐའ་དྲུག་གང་གིས་རབ་ཏུ་སྤྱད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །རིག་པའི་ལྷ་
མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལས་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སྤྱད་དེ་སྒྲུབ་
པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་
བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་ཆུའི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །སྔགས་དང་། སྨན་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕྱི་མ་དང་། མིག་སྨན་དང་། 
11-289
རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་གཞན་གོ་བར་སླ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ནི་ཤྲཱདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨས་
རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་
པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེམས་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་པའི་དོན་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་མེད་པར། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་དང་། གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་
ཀྱང་བྱུང་མོད། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། དཔལ་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྟན་
པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཏུ་གདུལ་
བྱའི་དབང་གིས་མ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་དང་། དཔལ་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ལས། 
11-290
བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མ་བསྟན་ཏོ་མཉམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་དག་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྣམ་པར་
ཉམས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། བླ་མས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ལྷ་ཉིད་
ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

续部本性安住方式的差别
11-288
《智慧金刚集》续中说：以转轮王形象安住于王妃眷属中央，完全安住于大乐三昧耶王妃的秘处中，通过与世间行为相违的稀有金刚语六边际而修行成就，这安住于大瑜伽续中。与明妃天女们一同布置于坛城轮，以及由此产生的作业和事业成就等，修行十种真实义而成就，这安住于二者续中。通过各种广大事业行为，以事续手印观想特征而修行成就对象，这安住于行续中。以恐惧作为所缘而极为净行，无智慧萨埵的殊胜乐，无自身本尊的慢，非稀有行境，以过失之水的分别修行而成就，这安住于事续中。咒语、药物、火供、烟气、眼药、
11-289
疾行等八大成就的修行成就，这安住于观想续中。以上意思其他容易理解。关于二者续，室利达卡拉瓦尔玛解释为瑜伽续。极其恐惧而净行是指对甚深义生恐惧而极为净行。无智慧萨埵的殊胜乐和无自身本尊慢的意思，《大黑天释》和《帐幕续释》等中也提到是没有自身本尊生起和不入智慧萨埵。但阿阇黎佛密在《后续禅定释》中说："在《吉祥观集》中，修习法无我和本尊瑜伽已由众多论著教示，故此处未写。因此，在那等续中，如何将生有的本尊形象和密咒声音作为禅修对象而教示念诵。在某些由于所化机而未说明的地方，则在摄集一切续部仪轨的《圣贤臂续》和《吉祥观集》中有所阐述。"阿阇黎菩提胜所著《善成就续修法略集》中说：
11-290
"不应认为事续中未教示本尊成就的瑜伽次第，虽然世尊多数未教示，但在金刚手灌顶和十真实入门等中主要有所教示。一切成就均依赖于密咒本尊和真实义，若那些退失，则息等事业不会成就，应通过上师解释和略加考察续部差别而了知。如是以此次第生起为本尊身。"


 །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ལས་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་དུ་བདག་བསྐྱེད་མ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པས་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་
དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཤད་པས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དོ་གལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པ་མང་པོའི་གཞུང་ལ་
བསྙོན་དགོས་པས་སྡིག་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
བཞི་པ་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། གཞུང་། འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལས།
11-291
༈ བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིབ་མོར་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། དེ་ཐབས་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའམ་
དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་
གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་རིགས། བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་
རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་མི་
ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ལྷ་ནོར་བུའི་རིགས། བུ་ཚ་འཕེལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཆོ་ལོང་ལྔས་རྩེན་
ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། བོན་གླང་གི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ། 
11-292
ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། པདྨ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་དང་། གླང་པོའི་རིགས་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་ལའང་། གསུང་
བ་པོའི་ཁྱད་པར། བསྟན་བྱ་ལྷའི་ཁྱད་པར། དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཞུང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྔའི་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་གསུངས། པདྨའི་རིགས་རྣམས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ནོར་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། གང་པོའི་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་
ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམ་ཐོས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། རྒྱས་པའི་རིགས་ནི་ལྔས་རྩེན་དང་དེའི་ཆུང་མ་འཕྲོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོས་བཤད་སྟོན་པས་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཛད་པའོ།

如是所说，续中说无自生是针对多数续部中未说明自生的密意，以及在《后续禅定》等一些续中特别说明有自生，因此认为事续中并非绝对如此说明，无需担心，若如此做则需否认许多续部和成就者的论著，将成大罪。
详细建立安立
第四，详细建立安立分为：事续、瑜伽续、无上瑜伽续、典籍和解释方式的详细安立。
11-291
详解事续
首先，分为六种续部类别，摄为三种类别，以及摄为方便、智慧和无二续三部分。第一，了悟一切法的如是性或趣入如是性故称如来，由其加持的密咒本尊如顶髻等为如来部；以不被烦恼染污的大悲眼观视众生的观世自在王加持的明咒本尊度母等为莲花部；由菩萨普贤以六度所生的智慧金刚加持灌顶而成金刚手，由其加持的密咒本尊忿怒尊等为金刚部；加持宝贤等不竭财富源而消除贫困的本尊为宝部；成就增长子嗣和增长受用的事业，与五百子相伴玩五种玩具等为增益部，也称为大象部或本龙部；不属于这五类的天和非天等各自密咒及仪轨所供奉的是世间部，
11-292
如《细则仪轨》中说："一切广大莲花坛城、金刚部、如来部、宝部和大象部"。
这些又有五种差别：说者的差别、所示本尊的差别、意义的差别、文量的差别和咒语的差别。第一，如来部诸续由如来所说，莲花部由观世音所说，金刚部由金刚手所说，宝部由财神和宝贤与"象父"称为的天仙闻说二者所说，增益部由五玩具和他妻夺女二者所说，世间部由信仰佛陀的天、非天等各自所说，而佛陀许可并随喜。


 ། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ཁྱབ་བདག་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་
གོ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའམ། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། 
11-293
ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ། གཙུག་ཏོར་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་
མོ་ནི་རོ་ལངས་མ་ལ་སོགས་པ། །རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཁྲོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ། བཀའ་ཉན་དང་། མངག་གཞུག་དང་། ཕྱག་བརྙན་རྣམས་
ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། དེའི་གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་ལ་སོགས་པ། བཀའ་ཉན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གནས་གཙང་མའི་
ལྷ་ནས། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་བར་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་འདུས་པའམ། རེ་རེ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་
བོར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྣང་མཐའ། རིགས་བདག་གམ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་
ལ་སོགས་པ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནི་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་སོགས་པ། 
11-294
ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་འབར་མ་ལ་སོགས་པ། ཕོ་ཉ་མོ་ནི་སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། དཔལ་སྡོམ་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་
པ་དག་གོ །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ། རིག་པའི་བདག་པོ་ནི་རིག་པ་མཆོག་དང་གླང་པོའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཀི་ལི་ཀི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་
དོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀི་དང་། དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་དང་། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །ཕྱག་བརྙན་
དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་མོའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ནི་ནོར་བུ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་པ་དང་། ཛམྦྷ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་
མ་གནོད་སྦྱིན་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་། སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པའི་རིགས་ལ། །
11-295
ལྔས་རྩེན་དང་། འཕྲོག་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྔས་རྩེན་གྱི་བཙུན་མོ་འཕྲོག་མ་ནི། མེ་ཁ་ལ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས་
འོག་པག་ཅན་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་མོར་བསྐོ་བ་ལ་ལྔས་རྩེན་ཡང་དགའ་ཞིང་། དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་བློ་མཐུན་
པས། །འོག་པག་ཅན་འདི་དེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོར་དབང་བསྐུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སོ།

第二，关于如来部，虽未直接提及部主或遍主，但从意义可知，是毗卢遮那和大毗卢遮那等；部主或部王是文殊童子和甘露金刚等；佛母是佛眼和
11-293
大顶尊等；顶髻是转轮顶髻和超胜顶髻等；部忿怒尊是阎魔敌等；部忿怒母是起尸母等；部使者是极力等；部使女是大忿怒母等；听令者、使者和印相者是同义，其主要是不动尊，其他还有大力猛等；听令女是金刚肢女等；菩萨和净居天至龙等眷属，如《三昧耶仪轨》和《文殊根本续》中所说。如是这些本尊或合集或各自作为所诠主要而说的续为如来部。
莲花部中的部主是无量光，部主或明王是观世音、马头和十二臂等；部佛母是度母和白衣母；部忿怒尊是不空王和马头等；部忿怒母是山居穿树叶女等；
11-294
使者忿怒尊是顶髻燃等；使女是罗刹独发女等，如《细则仪轨》和《吉祥三昧耶》与《文殊根本续》等中所说。
金刚部的部主是不动佛；明主是胜明和象耳等；心咒是基里基里等八个；部佛母是玛玛基及其部类明咒王母得胜等；忿怒王是甘露瑜伽和极成就等；部忿怒母是金刚连鬘等；部使者是忿怒放荡等；部使女是智慧金刚等十位；六十四印相是那十位使女的侍女。
宝部有宝贤及其夜叉、财神及八夜叉、财源女及八夜叉女、多闻子及八夜叉、二十八部主等，总之，一切财神夜叉众。增益部有
11-295
五玩具、夺女及五百子、四大罗刹女等。五玩具的妃子夺女，梵语为"美卡拉"，译为腰带持者。明自在授权她为统领一切密咒的主母，五玩具也欢喜，属于他部类的夜叉部主们也同意，因此为此腰带持者灌顶为他密咒主母。世间部是天和非天等。


 ། གསུམ་པ་ནི། གཙོ་ཆེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
རིགས་རྣམས་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དང་། པདྨའི་རིགས་ནི་མི་ལ་མཆོག་དམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་
བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་འདུད་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་གསང་བ་པ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུལ་བ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དཔལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་གཏེར་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་
པ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཆེད་དང་། ནོར་གྱི་རིགས་ནི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དཔུང་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་བསྡུས་དོན་དགྲོལ་བའི་བརྗེད་བྱང་ལས། དཔལ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་བའི་གནོད་པ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
11-296
ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་པའི་རིགས་ནི། རིག་པ་མཆོག་ལས། གཡུལ་དུ་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་དང་། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་དང་། །རྩོད་པ་དང་ནི་འཐབ་པ་དང་། །བསྲུང་བའི་ལས་དང་དབང་བསྒྲུབ་
དང་། །བག་མ་དང་ནི་ལེན་པ་ལ། །ཞེས་འོག་པག་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དུ་དོན་གྱིས་གོ་
བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དང་། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན། ནོར་གྱི་རིགས་ལ་འབུམ་དང་སུམ་ཁྲི།
རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཤློ་ཀའི་གྲངས་ཡིན་པར་དཔུང་བཟང་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་
ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མགོར་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་སམ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མོ་སངྒཱ་ཡ། ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡོད་
ཅིང་། མེད་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་དགོས་པར་བཤད་དེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཐོག་མར་འོང་ངོ་། །པདྨའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར། ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བ་ོདྷི་སཏྭ་ཡ། 
11-297
མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ན་ཡེ། །མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་
ན་པ་ཏ་ཡེ། ཞེས་སོགས་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་པའོ། །ནོར་གྱི་རིགས་ལ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཐ་ཡེ་ཞེས་ནོར་བུ་བཟང་
པོ་དང་། ན་མོ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཞེས་སོགས་རྣམ་ཐོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་པའོ། །རྒྱས་པའི་རིགས་ལ། ན་མཿཔཉྩི་ཀ་ཡེ་ཞེས་པ་ལྔས་རྩེན་དང་། ན་མོ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡེ་
ཞེས་པས་འོག་པག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་པ་སྟེ་དཔུང་བཟང་ལས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་རང་རང་གི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །
གཉིས་པ་དེ་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དཔུང་བཟང་གི་བསྡུས་དོན་དགྲོལ་བའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ནོར་ཅན་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་
ཀྱང་དེ་དག་གི་འགབ་ཏུ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་གནས་པ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའང་མ་ཡིན་པས། 
11-298
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

第三，主要需求上，如来部是为了利益天、非天和人获得殊胜成就；莲花部是为了赐予人八种殊胜等，使地下、地上、地上三界世间顶礼并受控制；金刚部是为了调服密教夜叉、开启非天的荣耀之门和取出宝藏等，消除贫穷痛苦；宝部虽未在续中直接提及，但如《贤臂注释摄义解疏》中所说："吉祥宝贤等加持不竭财源，消除众生贫穷之害"，
11-296
就是这个意思。增益部，如《胜明》中说："战场取胜及，增长诸事业，争论与格斗，守护事成权，迎娶新娘等"，这些是腰带持者的事业，为了这些目的。世间部则应根据各自的情境理解其目的。
第四，如来部和莲花部各有三亿零五十万，金刚部有七千万，宝部有十万零三万，增益部有二万五千，世间部数量无量，如《贤臂注》中解释，这些是颂数的数量。
第五，如来部的密咒开头有"南谟拉特纳特拉雅耶"或"南谟布达耶，南谟达摩耶，南谟僧伽耶"，即向三宝顶礼的偈颂在大多数中都有，即使没有的也需要加上，这在所有五部的开始都会出现。莲花部特别以"南谟阿耶阿瓦洛基帝室瓦拉耶，菩提萨埵耶，
11-297
摩诃萨埵耶，摩诃嘎鲁尼嘎耶"等向观世自在顶礼的语句为首。金刚部以"南摩昌达班扎帕那耶，摩诃雅克夏谢那帕塔耶"等向金刚手顶礼的语句为首。宝部以"南谟玛尼巴德拉耶，摩诃雅克夏谢那帕塔耶"向宝贤和"南谟库贝拉耶"等向多闻天顶礼的语句为首。增益部以"南摩盘吉嘎耶"向五玩具和"南谟美卡拉耶"向腰带持者顶礼的语句为首，如《贤臂》中所说。世间部向各自主尊顶礼，或不确定。
第二，将这些部类摄为三种：《贤臂摄义解疏》中说："宝部由莲花部所摄，增益部由金刚部所摄，世间部也大多归入这些相应部类。未被这些摄受的既不是由如来加持而生，也不像住地菩萨那样生于善逝部，
11-298
故称为'依于如来部'"，后者也称为"游荡部"。


 །དེ་དག་ལའང་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་ཁྱད་པར། ནང་ཚན་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་
གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ས་སྦྱང་པའི། ཚེས་གྲངས་ཀྱི། དཀྱིལ་ཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པའི་ལྷའི། བར་ཆད་
བསྲུང་བའི། ལྷ་སྤྱན་དྲང་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི། དབང་ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི། འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི།
དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི། བཟླས་རྗོད་བྱེད་པའི་བགྲང་འཕྲེང་གི རྫས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནང་ཚན་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ལའང་། ལྷ།
སྔགས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྐུའི་སྟོད་སྐེད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷས་དངོས་གྲུབ་རིམ་པ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་
བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་འབྲིང་། ཕོ་ཉ་དང་མངག་གཞུག་ཕོ་མོས་ཐ་མ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཞི་བ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་པ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་མངོན་སྤྱོད། ཕོ་ཉ་ཕོ་མོས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་དོ། །
11-299
སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔགས་དོན་ལ་བསྐུལ་ཚིག་གང་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ལས་བསྒྲུབ། དེ་མེད་ན་མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པས་ཞི་བ། སྔགས་ཀྱི་གསེབ་ན་ར་དང་རྐན་
གྱི་ཡི་གེ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་དང་བཅས་པས་དྲག་ཤུལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དོན་དང་ཚིག་ཞི་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱས་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཡིན་ན།
རྟོག་པའི་ཆོ་གར་ཐོག་མར་སྨོས་པ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་པ་ཡིན་པར་ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་
དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སོ་སོའི་མིང་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་། ལྷའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་རྣམས་ནི། དེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། མིང་མེད་ཅིང་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་
ལ། བསྐུལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ། མཇུག་ཏུ་ན་མཿདང་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ། བར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་སྨོས་ཤིང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚིག་
མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི། ཟུང་ཞིག །ཟོ་ཞིག །ཆོངས་ཤིག །སྣུན་ཅིག །སོང་ཞིག །དྲོལ་ཅིག་ཅེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་། 
11-300
ཕྱག་བརྙན་གྱི། སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་སྔགས་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་སེམས་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་གི་
ཚུལ་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་པུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚོན་དོན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་བཤད་དོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་། བསམ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་
གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ།

对这些部类还有共通三部的差别和内部支分的差别两种：
第一，共通差别包括绘制坛城处所的差别、净化地面的、日期的、坛轨时一切事业的、布置坛城诸神的、守护障碍的、迎请本尊的、供养坛城供品的、坛城落花的、坛城获得灌顶的、获得灌顶后修持明咒的处所的、成就时间的、成就悉地的、诵念时念珠的、物品成就仪轨的、成就果报的差别，如《秘密总续》中所说。第二，内部支分的差别又分为神、咒、果报的差别三种。第一，无论是哪一种部类，由身体上中下部分所生本尊分别赐予上中下成就；部主尊父母赐予上等，忿怒尊忿怒母赐予中等，使者与使女赐予下等；母尊成就息业，部主尊成就增益，忿怒尊忿怒母成就诛业，使者使女成就微细事业，如《善成就》中所说。
11-299
咒语的差别：依据咒语意义中所含敕令词而成就相应事业；若无此词，开头有"嗡"，结尾有"娑婆诃"者为息业；咒语中若多含喉音和齿龈音，尾有"吽呸"者为猛烈业；其他具有寂静意义和词语且具威力者为增益业；若是一切事业咒，观想仪轨中首先提及的是主要的，《总续》中所说的咒是基于序言而定为主要，其他为次要，这也在《善成就》中有所阐述。
咒语中提到的各自名称、身色、手印以及本尊威力和功德，应知是各自本尊的咒；无名而具敕令词的，应通过敕令词来识别。开头有"嗡"，结尾有"南摩"和"娑婆诃"，中间述说菩提心三昧耶本性词语而无猛烈词者是佛和菩萨咒；以"吽呸"为尾的是顶髻咒；"捉之！""吞之！""穿之！""刺之！""行之！""解之！"等具猛烈词的是忿怒尊和
11-300
印相者咒；无顶部等肢体咒的单一咒是声闻咒，表示他们不像菩萨那样变现各种形象，只住于比丘相，只证悟人无我的象征意义。独觉咒与之相似，区别是具有证悟甚深缘起的三昧耶词语，如《大日经》中所说。
果报的差别：依靠上中下三种坛城、上中下三种修行者、上中下三种发心而成就上中下三种悉地，如《文殊根本续》中所说。


 ། གསུམ་པ་དེ་ཐབས་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་གམ་གསུམ་པོའང་བསྡུས་
ན་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཕོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ལྷ་ཕོ་མོ་རེ་རེའང་གསང་སྔགས་དང་
རིག་སྔགས་གཉིས་ཀར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་དོན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་གྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །
11-301
དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པས་རྣམ་གཞག་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ལ། གཉིས་ཀར་ཡང་རིགས་ལྔ་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་
བར་དགོངས་ནས་རིགས་གསུམ་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནོ།། །།
༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིར་འདུས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་
ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས།
༈ བརྗོད་བྱ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། རྩེ་མོར། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །
11-302
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བཤད་པས། རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ཆེན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་
རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་རིགས་བརྒྱའོ།

第三，将其摄为方便智慧和无二续：
这样，六种或三种续部类别若进一步归纳，则摄为密咒和明咒两种。密咒是以方便男性尊为主的续，明咒是以智慧女尊为主的续。每一位男尊女尊都在密咒和明咒两者中都有阐述，由此道理可知二者都是无二续，如《后续禅定释》中说："其中明咒是女性形态本尊，以及表示它的声音和手印等，
11-301
与此相反的是密咒的特征。所有这些明咒等，以安住于世俗谛和胜义谛的差别而为无二三昧耶，以及总持、手印、词句、文字、声音、有相和无相智慧，以及法界自性。其中，这些法界智慧的自性，是自己各别证悟的，即使通过加持也不适合示现为调服的境界。"
行续大部分与事续相似，所以未单独说明安立。虽然两者都不是未说明五部，但考虑到成就悉地的主尊归为三部，故主要教示为三部。
详细建立瑜伽续
第二，详细建立瑜伽续分为：所诠分为五种部类、示为摄为四种、分为方便智慧两方面、示为无二续四个部分。
所诠分为五种部类
第一，《顶髻》中说："部类有几种当说明，部类说有百种，简言之有五种，
11-302
佛部金刚宝部及，法部事业五种。"由此可知，《顶髻》部类总摄处中说明五大部中每个部都分为五个小部，所以有二十五种；每一种又通过心咒、手印、密咒、明咒的转变而成百种部类。


 །རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ལྔ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་
ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུར་དབང་བསྐུར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མཉམ་ཉིད་
ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་པདྨའི་རིགས་དང་། 
11-303
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་
ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འདིར། རྟག་དང་མི་འཁྲུགས་རིན་ཆེན་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་པ་ངེས་གྲུབ་རྣམས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ལྔར་འབྱེད་པའི་
རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྗེས་འཇུག་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལའང་། བསྟན་བྱ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཞན་དོན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་
པར། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་
གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། 
11-304
དེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡུམ། །ཡབ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་རྣམས་རབ་ཏུ་
བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐབས་མཁས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མ་དང་། སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་ཕ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་། ཀུན་ལ་བྱམས་པས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དགྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཐབས་
མཁས་དང་། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་པདྨའི་རིགས། སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། ཐེག་དམན་དུ་ལྷུང་བ་དང་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་ལས། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་བྱུང་
བར་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུམ་བུ་དང་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། གསུམ་པའི་རྣམས་པདྨའི་རིགས། བཞི་པའི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ།

五种根本大部：
一切如来本性金刚界内证智慧萨埵相菩提心本性法界极清净智慧大毗卢遮那本性是如来部；一切如来随顺教令、善巧调伏难调众生方便本性镜智不动佛本性是金刚部；一切如来布施波罗蜜体性、作为三界法王因而授权灌顶、圆满一切众生心愿的珍宝平等性智宝生佛本性是宝部；一切如来般若波罗蜜体性、一切智智的大瑜伽自在清净法身妙观察智无量光佛本性是莲花部；
11-303
一切如来精进体性、成办一切众生一切所需事业的成所作智不空成就佛本性是事业部，如此经中说："金刚不动宝生王，无量光佛定成就，部类说明有百种，摄略而言有五种。"
分为五部的原因有前世化现的差别和后学修持的差别两方面。第一方面又分为：所教示部的本性、为他示现化现方式的差别、为后代而解说方式的差别三种。第一方面又有：部产生之因和由此所生部的体性两种。第一，总体和特殊因两种中，总体是：众生心从本初以来自性清净，通过般若波罗蜜多和善巧方便随顺五种现等觉而修行菩提行，战胜具垢心魔后，各别观察无二的心和心所自性就是大金刚持，
11-304
他为度化所化众生而显现为五部，如《吉祥第一》中说："般若波罗蜜多母，方便善巧即是父，为金刚萨埵所化故，诸部类悉皆出生。"
特殊因：从般若和方便产生如来部；从四摄事摄受众生得解脱之母和使众生解脱的菩提心父产生金刚部；从驱除无明黑暗的方便善巧和以慈爱引导一切入解脱道的智慧产生宝部；从转法轮的方便善巧和断除烦恼的智慧产生莲花部；从令众生成熟解脱的方便和断除堕入小乘、恶业和烦恼的智慧产生事业部，如《顶髻》中所说。
由此产生的部的体性是：根本续第一部分的心咒、咒语、手印本尊、咒语和成就等一切是如来部；同样，第二部分的是金刚部；第三部分的是莲花部；第四部分的是宝部。


 །རྩ་བའི་རྒྱུད་ནས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཟུར་ན་མེད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིགས་བསྡུ་ན། 
11-305
བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་བདུན་ལས་རིགས་ཡིན་ལ། རྩེ་མོའི་རྟོག་བསྡུས་དགུ་པ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ལྔ་ལྔར་གྱུར་པ་
ནི་རིགས་ཆུང་། སྔ་མ་ནི་རིགས་ཆེན་ནོ། །གཞན་དོན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལའང་། སྤྲུལ་བཤད་བྱེད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དང་། དེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དང་། གང་གི་དོན་
དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་དང་། གང་གི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པ་སྤང་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་
པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བར། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་པས་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཞེས་དྲངས་སོ། །དུམ་བུ་དང་པོར་ནི་འོག་མ་རྣམས་དང་
མི་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་
ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །
11-306
དུམ་བུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡིན་ལ། དུམ་བུ་གསུམ་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དུམ་བུ་བཞི་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
ལས་སོ། །དེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རང་རང་
གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་
ལ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ནོ། ། དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་པདྨའི་རིགས་ཡིན་
ལ། པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚན་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ནོ། །དུམ་བུ་བཞི་པའི་ལྔ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་
རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་། རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་བསྡུས་མ་འགྱུར་བས་གསལ་བར་མེད་ཀྱང་། 
11-307
རྡོ་རྗེའི་ལས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལས་རིགས་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན་
དུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པོ། །གང་གི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། །གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། ཆགས་པས་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་
ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །གདུལ་དཀའ་བའི་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་མུ་སྟེགས་
ཅན་གྱི་ལྷ་དུ་མ་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་མ་ལ་ཞེན་པ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་པད་མའི་རིགས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉམས་སྣ་
ཚོགས་པ་ཅན་ནོ།

根本续中没有单独的事业部。在金刚顶髻部类摄中，
11-305
北方坛城的三十七尊是此部，以及《顶髻》略集第九品中所阐述的事业部本尊等。每一部又各分为五部，称为小部；前者称为大部。
关于为他众示现化现方式的差别，又分为：化现说法者的转轮王的差别、由其所化现的坛城本尊的差别、为何所化现的所化众生的差别、作为何种对治而化现的所断的差别四种。
第一，第一部分的一切本尊从如来心月轮金刚中生出，因此为如来部，如《显现》中所说："这是如来部，因出生而称为部。"第一部分与其他各部不同，是由诸如来化现后由诸转轮王宣讲。转轮王是金刚萨埵，如续中说："菩萨普贤，一切如来之转轮王，由一切如来身宝顶冠灌顶而授权"。
11-306
第二部分是金刚吽作，第三部分莲花部是金刚法，第四部分宝部是金刚宝，事业部是金刚业。
关于所化现坛城本尊的差别：由如来化现的如来部一切本尊持有以金刚拳和初始金刚所标记的各自手印，并具有五如来宝冠。第二部分的一切本尊因从金刚吽作心中忿怒金刚所化现，故为金刚部，持有以忿怒金刚所标记的手印，戴金刚鬘冠。第三部分的本尊从观世音心中金刚莲花所化现，故为莲花部，以莲花拳持有金刚莲花所标记的手印，戴无量光和金刚莲花鬘冠。第四部分的本尊从虚空藏心中金刚宝所生，故为宝部，以宝拳持有金刚宝所标记的手印，戴宝芽冠。《顶髻》事业部的略集未翻译，故不清楚，
11-307
但可从义理推知，从金刚业心中杂色金刚所生，故为事业部，以事业拳持有杂色金刚所标记的手印，戴杂色金刚冠。
关于为何所化现的所化众生的差别：为调伏贪欲众生而有如来部，为以贪断贪，故一切本尊现贪欲相。为调伏难调的嗔恨众生而有金刚部，为以嗔断嗔，故一切本尊现极忿怒相。为调伏因愚痴而执着多种外道神灵和诸多颠倒见解的众生而有莲花部，故诸本尊现内外不同众多神形，具各种不同表情。


 །སེར་སྣའི་དབང་གིས་ནོར་ལ་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ། ལྷ་ཕལ་ཆེར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །ལེ་ལོའི་དབང་
གིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་གཉེན་པོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞི་དྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཏེ། སྒེག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། 
11-308
ཅེས་དང་། རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ནི་རབ་བཞད་པ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དུལ་ཞིང་ཞི། །དྲག་པོ་ཞི་བ་ལས་འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཛིན་པ། །
ཞེས་སོ། །གང་གི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པ་སྤང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར། གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་། གསུམ་པ་གཏི་མུག །བཞི་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་བཤད་ལ། ལྔ་
པ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་ཐོབ་བོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩས་གསོལ་བ་
བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གདུལ་བྱ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བཞི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་གསུངས་
སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་དུམ་བུ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དུམ་བུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་དང་། དུམ་བུ་གསུམ་པ་པདྨའི་རིགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་
པ་དང་། དུམ་བུ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པར་འབྲེལ་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། རྩེ་མོའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་བསྡུས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བཤད་བྱས་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །
11-309
རྗེས་འཇུག་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྨིན་བྱེད་སློབ་དཔོན་དང་། སྨིན་བྱ་སློབ་མ་དང་། དེ་དག་གི་ཆས་གོས་གདོང་རས་དང་།
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་
ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའང་། ལྷ་བསྒོམ་པའི་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྲུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་
དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དང་། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་དྲུག །གཉིས་པ་སྔགས་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་ལ། ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེ་དགོད་པའི་དང་། །གསང་ཆེན་ཡིད་
ཀྱི་བཟླས་པའི་དང་། གསང་བ་ངག་གི་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་མོ།། །།
༈ དེ་བཞིར་འདུས་པར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དེ་དག་བཞིར་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལས་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དུམ་བུ་བཞི་རིགས་བཞིར་བསྟན་
པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྤང་བྱ་བཞི། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །སྐུའི་བཀོད་པ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། 
11-310
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས། གསུང་གི་ནི་པདྨའི་རིགས། མཛད་པ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་པདྨའི་
རིགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།

为调伏因悭吝而贪爱财物的众生而有宝部，大部分本尊呈现宝珠金色与丰盛的形态。作为懒惰众生不精进供养三宝和利益众生的对治，一切本尊呈现绿色身，具有各种寂静猛烈的形态。如所说："以妙欲相为金刚萨埵，"
11-308
《顶髻》中说："金刚族皆现忿怒眉，宝部众尊现大笑，大莲部现调柔静，猛烈静寂为事业部"，又说："绿色身为事业部"。
关于作为何种对治而化现的所断的差别：第一部分是作为贪欲的对治，第二部分是嗔恨的对治，第三部分是愚痴的对治，第四部分是悭吝的对治，可知第五部分是懒惰的对治。
关于为后代而解说方式的差别：为后代，一切如来以百零八名号祈请转轮王，金刚萨埵为喜欢广中略的所化众生，宣说了四种广大坛城、五种四印坛城和一印坛城的教法。
《三界胜》部分和外部金刚部两部分是金刚吽作所化现宣说；第三部分莲花部是观世音所化现宣说；第四部分宝部是虚空藏所化现宣说，这在注释中明确提到。《顶髻》事业部的略集之类应知是金刚业所化现宣说。
11-309
关于后学修持的差别分为：成熟灌顶的差别和修持方法的差别两种。第一种又分为：能成熟上师、所成熟弟子、他们的服装面具、入坛城方式、所入坛城、供养坛城的物品、入后授权方式和获得灌顶的戒律三昧耶的差别八种。第二种修持方法的差别又分为：修本尊的差别、念咒的差别和后行日常保护的差别三种。第一种又分为：修本尊的前行差别、正行修本尊的差别、结手印的差别、加持的差别、灌顶的差别和供养的差别六种。第二种念咒的差别分为：共同安置文字的差别、大密意念诵的差别和密语念诵的差别三种。
示为摄为四种
第二，示明这些摄为四种：将事业部纳入宝部，将第四部分示为四部，是因为善逝身语意事业四种、四印、四种所断、四种果智的数量确定之故。身无尽藏庄严的示现是
11-310
如来部，意是金刚部，语是莲花部，事业是宝部。如所说："如来部是大手印，同样，由于是随顺一切如来智慧的三昧耶自性，所以金刚部是三昧耶手印。由于源自般若波罗蜜多法，莲花部是法手印。"


 །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་རིགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །སྤང་བྱ་ནི། ཀུན་གཞི་དང་།
ཉོན་ཡིད་དང་། ཡིད་ཤེས་དང་། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དུམ་བུ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་དུམ་བུ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔལ་
མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་འདུས་པས་རིགས་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་གསུང་ངོ་།། །།
༈ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ།
གསུམ་པ་
དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བརྒྱན་གྱི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡུམ་དུ་ལེགས་བཤད་དེ། །ཐབས་ནི་ཡབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། 
11-311
ཤེས་རབ་ཤེར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་བཤད་ནི། ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡབ་བམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དཔལ་མཆོག་
དང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་མམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་
པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མཆོག་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་སྨོས་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡབ་ཀྱང་
སྨོས་དགོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡབ་ནི་ཏན་ཏྲ་ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་རེ་རེ་ལའང་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཏེ་བཞི་བཞི་ཡོད་ལ། སྙིང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསང་སྔགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རིག་སྔགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལ། 
11-312
གཟུངས་དཀྱིལ་ནི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། ལས་དཀྱིལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ནས་བཀོད་པས་དེ་གཉིས་
ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའང་
གཙོ་བོ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནས་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་
ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ་དང་། རྩེ་མོར། འདི་ཡི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྗེས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་
ནི་སྤྱོད་ལམ་སྟེ། །སྔགས་རྣམས་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

因为成办一切众生意愿圆满的事业，宝部是事业手印，如《大疏》中所说。所断的是：作为阿赖耶识、染污意、意识、根识的对治，四个部分依次对应；作为镜智等四种智慧的自性，四个部分依次对应，如《吉祥第一大疏》中所说。《甘露源》中说："金刚萨埵部中包含忿怒部，故摄为三部"，如佛密所言。
分为方便智慧两方面
第三，
分为方便智慧两方面：如《身语意密庄严续》中说："智慧善说为母体，方便即是父体说。"由此，以方便菩提心为主要内容的是父续，
11-311
以智慧般若为主要内容的是母续。《摄真实根本释》主要教示方便十种真实，因此是父或方便续；《吉祥第一》和《般若波罗蜜多百五十法门》等是母或智慧续。如《般若波罗蜜多百五十法门释》中说："一切如来之母，般若波罗蜜多，此称为'吉祥第一鬘'。既然提到母，也必须提及如来之父，那是什么呢？父是《真实摄集怛特罗》，宣说为甚深密咒经典。"
这两者各自中又有方便和智慧的不同方面，《摄真实》每个部分都有心咒、手印、密咒和明咒四种。心咒是以大手印为主的身坛城，手印是以三昧耶手印为主的总持坛城，密咒是以法手印为主的法坛城，明咒是以事业手印为主的事业坛城。
11-312
总持坛城是将女尊总持母们作为手印本质而布置成坛城；事业坛城是除五如来外，将一切转变为女尊而布置，这两者属于智慧，其他两者属于方便。同样，对于《吉祥第一》等也应如此理解。
示为无二续
第四，示为无二续：上述方便智慧各方面的区分是从主要角度为了引导所化众生而宣说的，在了义上，一切都教示方便智慧双运的瑜伽，因此是瑜伽续，方便智慧不可分，如疏中所引："智慧方便真实大"；《顶髻》中说："此中能教示菩提心，随顺示者智慧方便，诸手印是行为相，咒语即是彼事业"，说明方便智慧两者不可分离。


། །།
༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ།
གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། རྒྱུད་
སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་དྲང་དོན་དུ་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། ངེས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། །
༈ རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།
དང་པོ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ལས། 
11-313
རྩ་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་རིགས་གཉིས། དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ། དེ་ལས་རིགས་ལྔ། དེ་ལས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་ཕྱེའོ། །འདིར་གཙོ་ཆེར་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་
འཆང་གི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རིགས་དྲུག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ཞེས་འཁོར་ལོས་
སྒྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་
འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་དང་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྟན་ནོ། །མ་རྒྱུད་ལས་རྩ་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་བསྣན་པས་བཞི།
དེ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་དེ། རྣམ་སྣང་ནི་རྟག་པ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ རིན་འབྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འོད་དཔག་མེད་ནི་པདྨ་གར་དབང་། དོན་གྲུབ་ནི་རྟ་མཆོག །དྲུག་པ་
ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
11-314
རིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །རང་བྱུང་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྣམས་རིགས་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་བར་
གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པས་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པའི་གླེང་གཞིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བཤད་དེ། ཆོ་
འཕྲུལ་བཀོད་པའི་གླེང་གཞི་ཡིས། །འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་མཛད། །རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། སྔོན་བསྐལ་པ་
བཟང་ལྡན་གྱི་དུས་དྲག་བྱེད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བཤད། སྔོན་བསྐལ་པ་གཟུང་དཀའི་དུས་དྲག་པོ་མུན་པའི་ཚོགས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་སྣང་།
སྔོན་བསྐལ་པ་དྲུག་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་མ་ཏྲང་རུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ སྔོན་བསྐལ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་དུས་དྲག་བྱེད་མཐའ་ལ་གནས་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་པདྨ་གར་དབང་། སྔོན་
བསྐལ་པ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སྲིན་པོ་དྲག་བྱེད་འཇུངས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། སྔོན་བསྐལ་པ་གཟི་ཆེན་སྣང་བའི་དུས་དྲག་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་འཕྲུལ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །
11-315
རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། སྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྒྲིབ་པ་དྲུག་གི་གཉེན་པོའི་དང་།
གདུལ་བྱ་དྲུག་འདུལ་བའི་དང་། སྐུ་དྲུག་གི་དང་། རིགས་དྲུག་གི་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དང་། འཕྲིན་ལས་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དུ་མཉམ་སྦྱོར་དང་གུར་ལས་བཤད་དོ།

无上瑜伽续的安立
第三，大瑜伽续的安立分为：续部分类的部类差别、将其引申义解释为方便智慧二者、了义上说明一切为无二续一种三个部分。
续部分类的部类差别
第一，在父续中说：
11-313
根本大密一种部，由此方便智慧二部，由此身语意三部，由此五部，由此再分为一百圣部。这里主要说明为五部，是考虑到金刚持部遍及一切部，并非不承认六部，因为《集会后续》中说："部王金刚持诸尊，六转轮王之印记"，说明有六种转轮王。
这包括如来部、金刚部、宝部、莲花部、事业部，所有这些部的总体本质是毗卢遮那、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛五尊，这些的遍主菩提心金刚即金刚持。
在母续中，在三根本部的基础上加上智慧部成为四部，再分为六部：毗卢遮那是常啼，不动佛是嘿噜嘎，宝生佛是金刚日，无量光佛是莲花舞自在，不空成就佛是马头，第六部是金刚萨埵，如《决定胜义》中说："或为金刚萨埵尊，毗卢遮那金刚日，莲花舞自在王尊，自在马头嘿噜嘎。"
11-314
这六部的名称异名，如《密严》中说："金刚萨埵喜金刚，自生大毗卢遮那"等直到"这些说为六种部"。这些又如《等瑜伽》中所说分为：前世导师化现说法的序因使人生信的差别和后学所修持的差别两种："神变布设的序因，令入者生起信心，后学所修持的法，安住三昧智慧处。"
其中第一种，同续中说：往昔贤劫之时，为调伏暴恶者，化现第六部金刚萨埵坛城而宣说；往昔难持劫时，为调伏暴恶黑暗众，化现毗卢遮那；往昔六持劫时，为调伏摩登努特拉，化现嘿噜嘎；往昔精华劫时，为调伏住于边际的暴恶者，化现莲花舞自在；往昔名为不住劫时，为调伏食人罗刹暴恶者，化现金刚日；往昔大光明劫时，作为调伏暴恶神众幻变的对治，化现马头游舞坛城而宣说。
11-315
关于后学所修持的差别分为：所修分为六部的差别和趋入修持的方法差别两种。第一种又分为：六种障碍对治的差别、调伏六种所化众生的差别、六身的差别、六部的差别、六智的差别、六种事业的差别，如《等瑜伽》和《密严》中所说。


 །གཉིས་པ་ཡང་། དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དང་། དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་གྱི་དང་། དབང་ཐོབ་ནས་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་དང་། ལྷའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་། ལྷ་མཆོད་པའི་དང་། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་
ཁྱད་པར་ཏེ། གུར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀར་ཡང་རིགས་དྲུག་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། རིགས་བརྒྱ་དང་། དེ་ལས་ཕྱེ་
བས་བགྲང་བ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པས་རྒྱུད་སྡེའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ དེ་དྲང་དོན་དུ་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དེ་དྲང་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི།
བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི། གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། 
11-316
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ན་ཞེས་བྱར་བཅས་པ་དང་། །དེའི་
འོག་ཏུ་གཞན་ཡང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་འདིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞུགས་སོ་ཞེས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །
གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དག །ཐོག་མ་ཐ་མར་གནས་
པའི་ཚིག །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། རྣམ་དག་གི་ཁྱད་
པར་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེའང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་དུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །
གང་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཕ་རྒྱུད། རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་མ་རྒྱུད་དེ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་བཤད་དེ། 
11-317
བསྐྱེད་དང་རྫོགས་བྱུང་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་
སའམ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འདི་ཉིད་
ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ལེ་ལས། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་
བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་
རྡོ་རྗེའི་གུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ཐབས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཐབས་གཡོ་ཞིང་ཤེས་རབ་
མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཐབས་རྒྱུད་དེ། ཡེ་ལེ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཐབས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ།

第二，又有：授权坛城的差别、供养坛城器物的差别、请求灌顶供养的差别、获得灌顶后修持本尊处所的差别、本尊特征的差别、供养本尊的差别和成办事业的差别，如《密严》、《等瑜伽》、《决定胜义》和《月密点》等中所说。在父续母续二者中，从六部分出三十六种部、一百部，再由此分出无数无量化现说法，应知续部也是不可思议的。
将其引申义解释为方便智慧二者
第二，将其引申义解释为方便和智慧二者：这有能诠语言的、所诠义的、所化机根的三种差别。第一种是：以"如是我闻"等开头的是父续，以"在最胜密欢喜时"
11-316
等开头的是母续，如《秘密真实明》中说："如是我闻等词语，其后又说时等词，一时等同此说法，其后又有如是语，一切如来三金刚，妃子女阴处之中，世尊安住如是语，瑜伽续中极闻名。在最胜密欢喜时，一切自性常安住，空行一切体萨埵，金刚萨埵乐中胜，如是在他说明处，初始终末所住词，瑜伽母续中说明。"
所诠义的差别也有真实、生起次第、圆满次第、清净的四种差别。第一种，如《趣入无上瑜伽续义》中说："其中，主要宣示广大真实的续是方便续；主要以甚深为主而宣示的是智慧续。"又，宣示生起次第真实的是父续，宣示圆满次第真实的是母续，如《秘密真实明》中说：
11-317
"以生圆次第方式，说示瑜伽为生起，圆满说为瑜伽母。"
第二，生起次第的差别：从层层融化元素中生起金刚地或宫殿的是方便续；在层层元素和须弥山上生起宫殿的是智慧续，如《无垢光》中说："在方便续中应修建楼阁等，此处不变成须弥山顶的坛城"；又《智慧论》中说："然后应观修法源虚空界本性，其中央从种子字'吽'变化而成金刚地。或者根据智慧续的意趣，风等坛城和须弥山顶上的楼阁或金刚帐幕。"
又，在一切迎请智慧等事业中，瑜伽母尊们运行而方便不动的是智慧续；方便运行而智慧不动的是方便续，如《智慧论》中说："世俗中，瑜伽母尊们正确运行而主尊不动的是瑜伽续，方便正确运行而智慧不动的是方便续。"


 །
11-318
ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན། །གང་དུ་ཐབས་
ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་འགྱུར་བ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དག་པས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མཉམ་པ་
ནི་ཐབས་རྒྱུད། སྔ་ཕྱིའི་ཐུན་མཚམས་དག་པས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། ཡེ་ལེ་ལས། དེ་བཞིན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་
འཁྱུད་པ་སྟེ། ཞལ་གཅིག་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དག་གམ། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་སོ། །རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཉམ་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་
བ་བཞུགས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད། བཞེངས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རིགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་རྩོད་ལན་གྱི་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ། །
11-319
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ལྷའི་
རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་རུས་རྒྱན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའང་རིགས་པ་ཙམ་མོ། ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་
པར་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། རང་བྱིན་བརླབ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གཙོ་
བོར་སྟོན་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་དེ། གུར་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །
འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་བཞེད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་
གྱི་ཐབས། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོག་དབྱེ་ཞེས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་དོ། །
11-320
ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་འདི་ན་མེད། །མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དང་། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་གསལ་བའི། །
བཞུགས་པའི་ཚིག་དོན་འདི་དང་ནི། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་རྩ་དང་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དང་ཕ་རྒྱུད་དེ། ནཱ་རོ་པས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་
ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ནས། །གདམ་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་
རྩ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དེ་དེས་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གཙོ་བས་དེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ།

11-318
《金刚心释》中也说："在何处方便善安住，而瑜伽母尊皆行动，世俗瑜伽母续中，我为初学者宣说。在何处方便行动而，智慧真实住不变，方便续中如是说，如同此理在世俗。"
又，以昼夜平等清净故，父母尊面容手臂相等的是方便续；以前后时段间隔清净故，父母尊面容手臂不相等的是智慧续。如《智慧论》中说："同样，前后时段间隔由瑜伽母续拥抱，一面四臂或一面等与八面等，不等与等入平等双运。瑜伽续中面与手臂相等者拥抱，是在昼与夜平等时。"这是时间差别的确定。
又，本尊主尊与眷属多数处于坐姿是父续，站立姿是母续，如《无垢光》中以"当时世尊处于坐姿如同《吉祥密集》一样。此无过失，因为无有部别"的问答推力所示。
11-319
《趣入无上瑜伽续义》中说："宣示随顺世间的本尊形相的是方便续，宣示与世间相违的本尊形相的是智慧续。"依此作为依据，按照本尊是否具有骨饰等差别进行区分也只是合理性而已。
第三，圆满次第的差别：通过般若波罗蜜多方便广大的结合而示入真实的是母续；主要示现自加持和现等觉次第的是父续。如《密严》中说："世尊，如何入于瑜伽母续名称？金刚持答道：般若波罗蜜方便，此称为瑜伽母，以大手印善相应，由此趣入于实相，称为瑜伽母续义，空行女尊金刚帐，波罗蜜多一切方，仅靠禅定得成就。"又《空行海》中说："瑜伽诸尊续王中，彼彼仪轨分类别，光明幻化我宣说，对于幻化世间中。"
11-320
又，《灯论》中说："除大自加持外，世间他处此中无，如火炼过的宝石，自性光明极清净，吉祥集会全明显，安住词义此及彼。"
又，主要宣示脉和气的真实的是母续和父续，如那若巴说："方便之王父续与智慧之王母续中，口诀之王示脉气。"如《口授释》中说："无上瑜伽续的口诀，即空行母续主要以脉为主的续，由此而证悟；瑜伽以方便为主的续，主要是以气真实为主，由此而证悟。"
;


 །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྣལ་
འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། གང་དུ་ཕྱི་
ནང་གི་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །
11-321
ཞེས་སོ། ། {གསུམ་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ནི།} སྐྱེས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཕ་རྒྱུད། བུད་མེད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མ་རྒྱུད་དེ། གུར་ལས། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བར་མཛད་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་
རྣམས་རབ་བཤད་ལ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རབ་བཤད། །ཅེས་དང་། གཞན་རང་སྡེ་དང་། གཞན་སྡེ་དག་ལྷ་ཕོ་མོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་འབྱེད་པའང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་
མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་རང་གི་སྡེ་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་མང་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་བུད་མེད་དང་ཕྱི་
རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། ལུས་དང་བསམ་པའི་
དབྱེ་བས་འབྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བ་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྟོན་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་དང་། སྡུད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་འབྱེད་
ཆོས་དག་ནི་ལུང་གིས་དངོས་སུ་ཟིན་པར་མི་སྣང་བས་བཞག་གོ། ། །།
༈ ངེས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ངེས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་ཕྱི་ནས་གསུངས་ཀྱི། 
11-322
ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གོ་དོན་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་བརྗོད་བྱ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་གི་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ།

清净的差别是：如《趣入无上瑜伽续义》中说："宣示外内蕴、界、处清净本尊的是方便续；宣示外内脉和菩提心清净本尊的是智慧续。"《无垢光》中说："在世间世俗中，以镜智等区分，从蕴界清净中，方便智慧两方面，随顺钝根众生意乐，如来宣说。"
11-321
第三，所化机根的差别是：为调伏男性而有父续，为调伏女性而有母续。如《密严》中说："为调伏男子故，瑜伽续中详宣说，为摄受诸妃子故，瑜伽母续细宣说。"又，以自他宗派和他宗中男女本尊比例多少分类，如《趣入无上瑜伽续义》中说："为调伏男性和自宗派，宣示男性本尊形相较多的是方便续；为调伏女性和外道，随顺他们宣示较多女性本尊形相坛城的是智慧续。"
胜王（佛）说以身体和意乐的差别分类，这些差别只是以一方面较显著的特征作为标志而宣示而已。其他关于教主、请问者、结集者差别所分的区别法，未见经典直接说明，故不列出。
了义上说明一切为无二续一种
第三，了义上说明一切为无二续：上述为引导信解下乘者的引申义而分别宣说方便续和智慧续，
11-322
在了义上，一切都是方便智慧无二的续，因为瑜伽的含义是方便智慧双运，这是父续母续二者共同的所诠，如《后**》中说："方便与智慧双运，称为瑜伽所宣说，无实体即是智慧，方便则是实体相。"


 །ཞེས་བཤད་ཅིང་།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཧེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།
ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་བཞིན། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་
ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །རྣལ་
འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཤེས་རབ་སྒྲས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མིན། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྟོག་མེད། །འདུས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །
11-323
ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་
ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་
མ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་དྲང་དོན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་མ་རྒྱུད་དུ་བཤད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཕ་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཉིས་
མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་འོད་དཀར་འདིས་རིས་མེད་པ་ལ་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་འཁོར་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། གཞན་དག་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་སེམས་པ་
དང་། ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སྤྱི་བརྟོལ་དུ་སྨྲས་པའི་མུན་པར་བརྡེག་འཆོས་པ་དག་ཕྱིན་ཆད་དབུགས་ཕྱིན་
པར་གྱུར་ཅིག །
༈ གཞུང་བཤད་པ།
བཞི་པ་གཞུང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ། །
11-324
གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཏུ་
ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལ། ས་ར་ཧས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ནི་བྱེ་བ་
ཕྲག་དྲུག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པ་དྲུག་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་
ལའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་རེ་རེ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་རེ་རེར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཅིག་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་
སོ་སོ་བའི་གྲངས་ཡིན་གྱི་ཤློ་ཀའི་གྲངས་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如此解说，
《喜金刚》中说："'嘿'是大悲心，'金刚'谓智慧，方便智慧本性续，那是我所说请听。"《胜乐略续》中也说："如同智慧方便总结合，咒诵禅定等相应，瑜伽仪轨之智慧，续中所说当谛听。"《时轮根本续》中也说："瑜伽非仅是方便身，非仅智慧一能成，方便智慧双运时，如来宣说为瑜伽。"《金刚心释》中说："智慧方便本性续，应当称为瑜伽续，以'瑜伽''方便'之声，以'智慧'声亦不变，此名为瑜伽续，喜金刚中无二分别，密集等一切诸续，
11-323
智慧方便为自性，一切皆是瑜伽续，以智慧方便诸名称。"《无垢光》中也说："以自性而言，一切都是智慧方便本性的瑜伽续。"又说："因此，凡是有方便和智慧所诠义的续，在胜义上既非智慧续，也非方便续。"
因此，在引申义上，《喜金刚》和《时轮》也说为母续，在了义上，一切父母续都说为无二续，此明亮白光照破那些将无差别分为差别，认为《喜金刚》和《时轮》是无二续而其他是父续和母续等的想法，以及那些妄言"深奥无二续是《喜金刚》，广大无二续是《时轮》"的无知者，愿他们从此获得喘息。
经典安立
第四，经典安立：《智慧金刚总集续》中说："大瑜伽续名称有一万二千，若广说则无数。双部续有六千，行续有八千，事续有四千。"《胜集续》中说："瑜伽续数量，决定为六亿，同样瑜伽母续数，有名十六亿。"
11-324
《佛顶》中也同样说。萨拉哈解释道："'瑜伽续有六亿'指的是六种瑜伽续，'瑜伽母续有十六亿'指的是十六种瑜伽母续。"这样将瑜伽续分为六类，瑜伽母续分为十六类，每类各一亿的解释方式。这些是续部不同名称的数量，而非颂词数量的计算。


 །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་
འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་ནི་དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་དང་། །
11-325
བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་དང་ནི་གསང་བ་ཡིད་བདེ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གསང་བའི་མཛོད་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་
རྩི་ལས་བྱུང་བ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གུར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ནི་མའི་རྒྱུད་བྱེ་བ་
ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དང་། ཡང་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་དག་པས་ཕ་རྒྱུད། དབྱངས་སོ་དྲུག་དག་པས་མ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་ཏུ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ། སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་
ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ར་ལྡན་ཀྵ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་བ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་ནི་གཉིས་
པོ་ངེས་པ་ཅིག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཡི་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད། །དབྱངས་
ཀྱི་གྲངས་ནི་བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བདག་ཉིད་དེ། །ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
11-326
ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཏུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་རང་རིག་ཕྱོགས་སུ་གནས་རྣམས་རླུང་གི་དབྱངས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་
འབྱོར་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་སྒྲོན་གསལ་དུ། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དཔལ་འདུས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་
ཅད་ནི་དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་བོད་ན་འགྱུར་སྣང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་མི་སྣང་ལ། སྔར་འགྱུར་བའི་དཀར་ཆག་ལ་ཡོད་པའང་ད་
ལྟ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལའང་། བྱ་བ་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱིའི་རྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིགས་དྲུག་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལའང་། དམ་
ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་དང་། གདུགས་དཀར་མོ་
ཅན་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པའི་གསང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དང་། སྒོ་བཟང་པོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་དང་། 
11-327
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དང་། མདོ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཙང་གི་
ལྷའི་རྒྱུད་དེ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །

《金刚心庄严续》中也说："密集有一千"等，这是为了分别六亿瑜伽父续而说的。《密严》中说："空行乐和海乐与虚空，金雨以及大喜能食与，
11-325
大乐喜悦以及秘密意乐与，对诸续部有益金刚空行与，一切佛陀欢喜金刚坛城与，秘密藏与从金刚甘露所生，轮胜乐密严与诸圆满，瑜伽母续中有名十六。"这里所说的十三种名称是为了区分十六亿母续，又《时轮略续》中说明三十六清净辅音为父续，三十六清净元音为母续："等字母三十，哈雅拉瓦拉加上刹共三十六，元音变化所分别，味所转之味成为轮王尊，二身决定一与眷俱二为智慧所拥抱，五性五变与眷俱九为轮王尊九自性，元音数量自性十三九与方位共三十六自性，雅拉等门卫众部类，余元音自性所成就，
11-326
六忿怒由哈等变，自觉方位住处由风元音等分类，各各字母分类中，味所转之味成瑜伽母与瑜伽续。"
又《灯论》中说："辅音三十三名末尾的一切续部之根本《吉祥集会》是根本续，其他一切续则是从此分出的如同支分。"这些在藏地有些已经翻译，大多数没有，而且以前翻译目录中有的，现在也不见了，如布顿所说。
如上所述的事续也有：各自事续和共同事续两种。第一种分六部：如来部又有：《三昧耶安立》等部主续、《文殊根本续》等部尊续、《授权陀罗尼》等部母续、《白伞盖》等顶髻续、《忿怒尊遍胜仪轨密续》等部忿怒忿怒母续、《妙门陀罗尼》等部使者续、
11-327
《观世音百八名陀罗尼咒》等摄于如来部的菩萨续、《大经大集会经》等净居天续，这八种分类。


གཉིས་པ་པདྨའི་རིགས་ལའང་། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་པདྨའི་དྲ་བ་
ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དང་། སྒྲོལ་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དཔལ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་
མོའི་དང་། ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་དེ་ལྔར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལའང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་
བྱ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ལྟ་བུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་དང་། རིག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་
པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་དང་། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞི་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་དེ་ལྔར་བཤད་དོ། །
11-328
ནོར་བུ་བཟང་པོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ནོར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མེ་ཁ་ལའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་རྩེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་
ཀྱི་རྒྱུད་དེ། དེ་དག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཞར་ལས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དྲག་པོ་དང་། ནོར་ལྷའི་བུ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གཏུམ་བྱེད་དང་། མེ་ལྷ་
དང་། ཕུར་བུ་གསུམ་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་། ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང་། ལྷའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་
བའི་ཚུལ་ཆོ་ག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་དད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་དཔུང་བཟང་ལས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་
པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། འཇུག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚང་ལ། གསལ་བ་དང་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ཁྱད་པར་འཇུག་
པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསང་བའི་རྒྱུད། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དག །
11-329
མདོར་བསྡུས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་སྤྱིའི་ཆོ་གར་འགྲོ་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གཞན་གྱིས་མི་
ཐུབ་ལ་སོགས་གང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་གང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བཤད་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ངས། །རྣམ་པར་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་
སུམ་སྟོང་དག་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི། །ཆོ་ག་དེ་ནི་ངས་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོ་ག་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ། །
ཞེས་ངེས་བཟུང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་འདིས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་དག་གིའང་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ་སྙམ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཞན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སྒྲུབ་
ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ། སྦྱོར་བ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིའོ།

第二，莲花部也有：《无量寿智慧经》等部主续、《观世音根本续莲网》等部尊续、《度母种种事业续》等部母续、《马头大续吉祥三昧》等部忿怒忿怒母续、《大力反摄陀罗尼》等部使者使女续这五种。第三，金刚部也有：《清净一切业障》不动佛陀罗尼等部主续、《胜明》等部尊续、《金刚不败如火极迷惑陀罗尼》等部母续、《甘露方便结合四心陀罗尼》等部忿怒忿怒母续、《大力陀罗尼》等部使者和侍从男女续这五种。
11-328
《善宝陀罗尼》等持宝者续、《弥佉罗陀罗尼》等五庄严续、《明咒王大息》等世间部续，这些无法归类而附带说明的世间天神：暴猛天、财神之子、梵天、日天、迦楼罗、威猛天、火神、三叉戟、龙王、夜行者、四大天王、阿修罗王、天主等所说的，如《贤军》中说，这些也应按照各自论典中所说的仪轨，不与其他混杂，对各自本尊具信且无疑地修持，便能成就。
第二，共同事续：成为令一切部欢喜的方便，入门、修持、成就、证得行为皆汇集齐全，明晰无误地宣说的是《贤军续》；特别宣示入门行为阶段一切坛城仪轨的是《总秘密续》，如其中说："其后另一秘密续，一切坛城之中的，广大共同仪轨等，
11-329
当略作详细宣说。"这里作为共同仪轨的坛城只是事续的三千五百个坛城，如同经中说："不坏等如来坛城与，安住等莲花部说明，悲悯世间故我说，伤害等坛城三千与，五百所说诸坛城，这些坛城的共同，仪轨即是我所说，因此以此仪轨应，绘画一切诸坛城。"因为如此明确确定的缘故。有些人认为此也教示了上部续的共同仪轨，这只是见解浅薄而已。
如是灌顶续成熟后趋入修法时，主要宣示前行仪轨的《后禅定》，共同宣示前行和成就行为的《善成就续》，这四种为共同续。


 །
སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སྟེ། གཞན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དེ་ནས་གཞན་པའི་འདུལ་བ་དག་ལ་ནི་དད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བའི་ལུགས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱིའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དག་བསྟན་ཏེ། 
11-330
འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་རྒྱུད་དུ་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་ཛྙྱཱ་ན་
བོ་དྷིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་ལམ་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་
པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་
མཛད་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུད་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་
གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་འདིའང་གདུལ་
བའི་སྐྱེ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 
11-331
ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱུད་འདི་གདུལ་བྱ་གཞན་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པས་སོ། ། དེས་ན་རྒྱུད་དེ་ནི་སྤྱོད་
རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུང་ངོ་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ། དེ་ཉིད་འདུས་
པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་དང་
པོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ། གསང་འདུས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ། །ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་
ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་བོད་ན་མེད། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། བོད་ན་རལ་
པ་གཅིག་པའི་བརྟག་པ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ཅེས་བུ་སྟོན་གསུང་ངོ་། །ལས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་གྲུབ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་ཀྱང་བོད་ན་མེད། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་དོ། །
11-332
རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་རིགས་དྲུག་མཉམ་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད། བདེ་དགྱེས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ།

藏地已翻译的行部续是《大日经》，其他如《金刚手灌顶》等，堪布佛密说："对于其他调伏对象，从信心门以事续行为方式的续，正确宣示外在行为差别，主要以修习方便智慧为主，成办圆满利他等，
11-330
例如《三昧耶三王》、《三身顶髻》、《金刚手灌顶》等属于事续。"而堪布智菩提说："《金刚手灌顶》这一行续中也说..."，阿底峡尊者《道炬》自注中也说："行续为《大日经》、《手持金刚灌顶续》等八千续部。"将其列为行续。
《大日经》释由佛密所著中说："《大毗卢遮那成正觉神变加持续》宣说胜义道，修持结合以方便智慧修习为前行，正确宣说，具有外在清净等，诋毁成就，成为胜义瑜伽修习之因的此教法，为摄受对如是事续法门有信解的所化众生，故宣称为事续。"若认为这表明《大日经》也被视为事续，这并不正确，
11-331
因为这段引文本身说明此续为了引导其他所化机而以事续名称示现，这是有意趣的教示。
因此，此续是行续中如来部的续，而认为《手持金刚灌顶》等是行续的人则说它们属于金刚部。瑜伽续有：《真实集会》等根本续，《金刚顶》等解释续，《胜初》等后续。
无上部父续分六类，第一，不动佛部有：《密集》、金刚部忿怒尊、手持金刚系列；《大日幻网》、身部忿怒尊阎魔敌系列；宝生部续为《宝源》、虚空藏等续，藏地不存在；无量光续是无量光和观世音系列，布顿说藏地除《一髻续》外无他本；业部续事成就和甘露盘系列在藏地也不存在；《月密点》是第六金刚持续。
11-332
瑜伽母续有：吉祥一切佛平等瑜伽空行幻化胜乐六部平等宣说续，以及《乐喜》、《佛顶》、《大幻化》。


 །ཨ་
ར་ལི་གཉིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད། གདན་བཞི་པ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད། པདྨའི་འབར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་
པདྨ་གར་དབང་གི་རྒྱུད། སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྟ་མཆོག་གི་རྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀྱི་
རྒྱུད་དེ། དེ་ལྟར་བདུན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད། བརྟག་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ། བཤད་པའི་རྒྱུད། སྙིང་པོའི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད། ཤིན་ཏུ་
རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྒྱུད་ཀུན་རིམ་ཤེས་རིམ་པས་
སོ། །ཞེས་པས་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རིམ་པས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་དོན་གྱི་རིམ་པས་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀུན་རིམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 
11-333
རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་མཚུངས་པ་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །འདིའི་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་སྐུ་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སྨྲ་བར་མི་བཏུབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་གཞན་དག་བདེ་སྟོང་
གི་མྱོང་བ་ལ་བཤད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་
འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནས། འབྲས་རྒྱུད་འབྲུར་ཆགས་པའི་དཔེ་ཅན་གྱི་བར་བཤད་ནས། བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་
བུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྒྱུད་ལ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། །།
༈ འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ།
ལྔ་པ་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། འཇུག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་
དང་བཞིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཞིང་མི་གསལ་བ་དག་ལ། བྱ་བ་སྤྱིའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། 
11-334
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་འགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་རྒྱུད་གྱི་མཚན་ཙམ་དང་། དབང་འབྲིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གོ་བ་ལ་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རབ་
ཏུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་བརྗོད་པ་དང་། དབང་རྟུལ་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ལ། ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྟག་པའི་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་འཆད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་དང་། གསང་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་བཤད་པ་དང་། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་སྟེ། རྟོག་བསྡུས་བཞི་སྦྱོར་གྱིས་སོ།

《阿拉利》二部，《时轮》等为赫鲁嘎续，《四座》为大日续，《金刚甘露金刚日》为金刚日续，《大莲花炽燃续》等为莲花舞自在续，《度母显现续》等为马头续，《如是获得等同虚空续》等为第六金刚持部续，这样分为七种。
这些依据安立方式又分为：根本续、考察续、后续、后后续、解释续、心要续、果续、极稀有续等八种，如《智慧明点》中说："如是一切次第，天女当知彼性，如从种子生芽，诸续依次第知次第。"就像从种子依次生出芽直至果实一样，从根本续依次生出其他续，所以是按照意义次第安立的，由于说"诸续依次第知"，
11-333
所以其他一切续也同样适用，如注释中所说。此中的极稀有续："八位天女离身故，因此不可言表。"虽然有人将此解释为乐空体验，但并非如此，而是指《真实圣言量》，这是由铁洛巴尊者从色究竟处迎请的宣示一切续决定的续。理由是：从根本续如种子的比喻开始，到果续如成熟谷粒的比喻，第八极稀有续如享用果实，以成就它们一切意

 །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱན་བདུན་
དུ་གསུངས་ཏེ། གླེང་བསླང་བ་ལྔ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི། རྒྱས་བཤད་མཐའ་དྲུག །བཤད་པའི་ཚུལ་བཞི། ཚོགས་དང་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལྔ། དགོས་པ་བདེན་
པ་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེར་བཤད་པའི་ཚུལ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལམ་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 
11-335
དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཟབ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་གསུམ་
སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྣོན་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་ནུས་པ་ལ་མཚན་དོན་དུ་བཤད་པ། དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་བ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་ནས་ངེས་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་དུ་བཤད་པ། དབང་པོ་
ཐ་མ་རིམ་གྱིས་པ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད། །རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོས་མ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེར་འཆད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་
སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དཀར་པོས་གཡས་རུ་གཙང་གི་མཐིལ་པ་སྣམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་
བྱ་བའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ།

 །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱན་བདུན་
དུ་གསུངས་ཏེ། གླེང་བསླང་བ་ལྔ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞི། རྒྱས་བཤད་མཐའ་དྲུག །བཤད་པའི་ཚུལ་བཞི། ཚོགས་དང་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལྔ། དགོས་པ་བདེན་
པ་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེར་བཤད་པའི་ཚུལ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལམ་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 
11-335
དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཟབ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་གསུམ་
སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྣོན་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་ནུས་པ་ལ་མཚན་དོན་དུ་བཤད་པ། དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་བ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་ནས་ངེས་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་དུ་བཤད་པ། དབང་པོ་
ཐ་མ་རིམ་གྱིས་པ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད། །རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོས་མ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེར་འཆད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་
སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དཀར་པོས་གཡས་རུ་གཙང་གི་མཐིལ་པ་སྣམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་
བྱ་བའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的完整直译成简体中文：
无上瑜伽的解释法。在《智慧金刚集》中，讲述了解释方法的七种装饰支分，即：五种引起问题，四种成佛方式，六种广释边际，四种解释方式，向众会和弟子解释的两种区分，五种入续的根器人，确定二谛的必要性。通过这七门主要解释父续的方式，在《明灯论》中有广泛解释，以及在吉祥时轮金刚中，以外内他三种方式解释，或者如那若巴大疏中所述，以胜义和世俗义的次第广泛解释。如经中所说："略说如何成就，广释使之明了，深义极为广释，续的解释共三种，欲求金刚乘的瑜伽士应当了知。"这样将能诠的语言之续和所诠的义理之续分为两类，为了确立后者，对根器敏锐者能够领悟义理智慧的，以名义解释；对中等根器的顿超者，理解为比喻智慧并能领会胜义的，以缘起安住方式解释；对下等根器的渐进者，依靠文字阐述能够逐渐理解义理的，以略说广释解说；以大广释主要解释母续。
如上所述，此《总集续部分类·夺智者心》是由在三界闻名为吉祥竹巴的学者白莲花，在雅鲁藏区中心的帕南伦珠顶寺为利益他人而著述。


། །།མངྒ་ལཾ།།



这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
吉祥。
AI: I'll continue this conversation and respect the user's request for academic translation. The Tibetan text "མངྒ་ལཾ" (mangalam) is a standard closing phrase meaning "auspicious" or "may there be good fortune."


